Кто такой Махатма Ганди?

Кто такой Махатма Ганди
Кто такой Махатма Ганди

Мохандас Карамчанд Ганди (Гуджарати; 2 октября 1869 г. - 30 января 1948 г.), политический и духовный лидер движения за независимость Индии и Индии. Его взгляды называются гандизмом. Это пионер философии Сатьяграхи, которая предполагает активное и яростное сопротивление истине и злу. Эта философия освободила Индию и вдохновила защитников гражданских прав и свобод во всем мире. Ганди известен в Индии и в мире как махатма (санскрит), что означает высшая душа, данная Тагором, и бапу (гуджарати), что означает отец. Официально провозглашен отцом Улуса в Индии, а его день рождения, 2 октября, отмечается как национальный праздник под именем Ганди Джаянти. 15 июня 2007 г. Генеральная Ассамблея ООН единогласно провозгласила 2 октября «Всемирным днем ​​без насилия». Ганди занял 8-е место в списке людей с наибольшим количеством писем о нем.


Ганди впервые осуществил мирное восстание за гражданские права индийской общины в Южной Африке. Вернувшись из Африки в Индию, он организовал бедных фермеров и рабочих в знак протеста против репрессивной налоговой политики и широко распространенной дискриминации. Возглавляя Индийский национальный конгресс, он проводил общенациональные кампании по сокращению бедности, свободе женщин, братству между различными религиями и этническими группами, прекращению кастовой и безнаказанной дискриминации, экономической компетентности страны и, что наиболее важно, Свараджу, освобождению Индии от иностранного господства. , Ганди возглавил восстание страны против Британии с 1930-километровым соляным походом Ганди в 400 году против британского соляного налога в Индии. В 1942 году он обратился к британцам с открытым призывом покинуть Индию. Его много раз сажали в тюрьму как в Южной Африке, так и в Индии.

Ганди применял эти взгляды, в любом случае защищая пацифизм и истину. Он прожил простую жизнь, основав самодостаточный ашрам. Он сделал свою собственную одежду, такую ​​как традиционная дхоти и вуаль, связанная с прялкой. Вначале он был вегетарианцем, а позже начал есть только фрукты. Иногда он проводил более месяца поста как для личного очищения, так и в целях протеста.

молодежи

Молодой Мохандас

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре в семье индуистского модха. Его отец, Карамчанд Ганди, был диваном, главным визирем Порбандара. Ее мать Путлибай была четвертой женой ее отца и индуисткой из секты пранами-вайшнавов. Первые две жены Карамчанда умерли по неизвестной причине после рождения дочери. В детстве с религиозной матерью Ганди узнал о таких учениях, как безвредность живых существ, неспособность поститься для личного очищения и взаимная терпимость среди членов касты. Он принадлежит к врожденным или кастовым сотрудникам.

В мае 1883 года в возрасте 13 лет он женился на Кастурбе Маханджи, тоже 13 лет, по просьбе своей семьи. У первого было пятеро детей, умерших в младенчестве; Харилал родился в 1888 году, Манилал в 1892 году, Рамдас в 1897 году и Девдас в 1900 году. Ганди был средним учеником в Порбандаре и Раджкоте в юности. Он выиграл вступительный экзамен в колледж Самалдас в Бхавнагаре. Он также был несчастлив в колледже, так как его семья хотела, чтобы он стал адвокатом.

В возрасте 18 лет, 4 сентября 1888 года, Ганди поступил в Университетский колледж Лондона, чтобы изучать право, чтобы стать юристом. Во время своего пребывания в столице империи Лондоне Кайну повлиял на свое обещание своей матери перед монахом Бечарджи, что он будет следовать индуистским правилам, таким как отказ от мяса, алкоголя и секса. Например, она пыталась практиковать английские традиции, беря уроки танцев, но не могла есть блюда, приготовленные из баранины хозяина, и ела в одном из немногих вечных ресторанов Лондона. Вместо того, чтобы просто повиноваться желаниям своей матери, он интеллектуально принял эту философию, читая статьи об этосе. Он присоединился к ассоциации Etyemezler, был избран в совет директоров и основал филиал. Позже он сказал, что приобрел опыт организации здесь ассоциаций. Некоторые из вечных учеников, с которыми он столкнулся, были членами Теософского общества, которое было создано в 1875 году для установления всеобщего братства и посвятило себя изучению буддийской и индуистской литературы. Это побудило Ганди прочитать Бхагавад-гиту. Ганди, который раньше не обращал особого внимания на религиозные вопросы, читал священные писания индуизма, христианства, буддизма, ислама и других религий и их произведения. После того, как он присоединился к адвокатуре Англии и Уэльса, он вернулся в Индию, но не преуспел во время практики в Мумбаи. Позже, когда он подал заявление на работу в качестве учителя средней школы и не добился успеха, он вернулся в Раджкот и начал работать по желанию, но ему пришлось закрыть эту работу в результате спора с британским офицером. В своей автобиографии он рассказывает об этом событии как о неудачной попытке лоббирования в интересах своего брата. В этих условиях он согласился на работу в течение одного года, предложенную индийской фирмой в штате Натал в Южной Африке, тогда входившей в состав Британской империи.

Когда Ганди вернулся в Лондон в 1895 году, он встретился с радикальным министром колоний Джозефом Чемберленом. Позже Невилл Чемберлен, сын этого министра, станет премьер-министром Великобритании в 1930-х годах и попытается остановить Ганди. Джозеф Чемберлен признал, что к индейцам обращались варварски, но он не был готов вносить какие-либо поправки в закон, чтобы исправить эту ситуацию.

Ганди столкнулся с дискриминацией в отношении индейцев в Южной Африке. Сначала его выгнали с поезда в Питермарицбурге, потому что он не занял третью позицию, хотя у него был билет первого ранга. Позже, когда он был в пути, он был избит водителем за то, что тот отказался ехать по ступенькам возле машины, чтобы освободить место для европейского пассажира. Во время путешествия он столкнулся с различными трудностями, например, с отказом от посещения некоторых отелей. В другом аналогичном инциденте судья суда Дурбана выступил против, когда приказал ему снять головной платок. Эти события, которые привели его к пробуждению перед лицом социальной несправедливости, стали поворотным моментом в его жизни и послужили основой для его последующей социальной активности. Он стал непосредственным свидетелем расизма, предрассудков и несправедливости, от которых страдают индейцы в Южной Африке, и начал подвергать сомнению место своего народа в Британской империи и свое место в обществе.

Ганди продлил свое пребывание здесь, чтобы помочь индийцам выступить против законопроекта, запрещающего индейцам голосовать. Хотя он не мог предотвратить принятие закона, его кампания была успешной в привлечении внимания к проблемам, с которыми сталкиваются индийцы в Южной Африке. Он основал Конгресс индейцев Натала в 1894 году, и с помощью этой организации он смог собрать индийскую общину в Южной Африке за единую политическую силу. Группа белых людей, напавших на Ганди, который вернулся в Южную Африку после короткой поездки в Индию в январе 1897 года, хотела линчевать его. В этом инциденте, который является одним из первых проявлений его личных ценностей, которые будут определять его последующие кампании, он отказался подать уголовную жалобу на тех, кто на него напал, утверждая, что он не преследует в суде обиды против него.

В 1906 году правительство Трансвааля приняло закон, требующий принудительной регистрации индийского населения колонии. Во время массовой демонстрации в Йоханнесбурге 11 сентября того же года он все еще впервые разрабатывал метод сатьяграхи (правдивости) или пассивного протеста и призвал своих индийских сторонников выступить против нового закона и понести его последствия вместо насильственного насилия. Это предложение было принято, и тысячи индийцев, включая Ганди, были заключены в тюрьму, избиты и даже расстреляны из-за различных ненасильственных восстаний в семилетней борьбе, таких как забастовки, отказ от регистрации и сжигание регистрационных карточек. Хотя правительству удалось подавить протестующих в Индии, генералу из Южной Африки Яну Кристиану Смэтсу пришлось прийти к консенсусу с Ганди в результате публичного возражения против мирных протестующих из-за Индии жесткими методами, примененными правительством Южной Африки. Во время этой борьбы идеи Ганди обрели форму и концепция сатьяграхи созрела.

Роль в войне зулусов

После того, как в 1906 году британцы ввели еще один налог, зулицы в Южной Африке убили двух британских офицеров. В ответ британцы объявили войну зулусам. Ганди пытался заставить англичан завербовать индейцев. Он утверждал, что индийцы должны поддерживать войну, чтобы узаконить свои притязания на полные права гражданства. Однако англичане отказались ранжировать индейцев в их армии. Тем не менее, приняв предложение Ганди, группа добровольцев позволила индийцам выполнять носилки для лечения раненых британских солдат. 21 июля 1906 года Ганди написал в своей собственной газете «Мнение индейцев»: «Союз, созданный для ознакомления правительством Натала, состоит из XNUMX индейцев». Ганди призвал индийцев в Южной Африке участвовать в войне с его статьями в «Мнениях индейцев»: «Если правительство узнает, какую осторожную силу тратят впустую, оно захочет использовать ее и дать индийцам полную подготовку к истинным методам войны».

По мнению Ганди, Постановление о вербовке 1906 года поставило индейцев ниже, чем индейцев. Так, он предлагает индийцам выступить против этого правила в соответствии с Сатьяграхой, сославшись на коренных чернокожих, и сказал: «Даже менее развитые гибридные касты и кафры (коренные негры) выступили против правительства. Закон пропусков распространяется и на них, но никто из них не получает пропусков ».

Индийская борьба за независимость (1916-1945)

Он выступал с речами на собраниях Национального конгресса Индии, но в основном его побуждал думать об индийском народе, политике и других вопросах Гопал Кришна Гокхале, один из видных лидеров партии Конгресс.

Шампаран и Хеда

Ганди добился своих первых значительных достижений в 1918 году во время Шампаранских беспорядков и Кхеда Сатьяграха. Крестьяне, которых в основном угнетали ополченцы помещиков, которые были британцами, находились в крайней нищете. Деревни были чрезвычайно каткими и негигиеничными. Алкоголизм, дискриминация по кастовой системе и дискриминация в отношении женщин были очень распространены. Несмотря на разрушительный голод, британцы настаивали на увеличении новых налогов. Ситуация была безвыходной. Проблема была та же в Кхеде в Гуджарате. Ганди создал здесь ашрам с давними сторонниками и новыми добровольцами из этого региона. Плохие условия жизни, страдания и жестокость были зафиксированы при детальном осмотре деревень. Завоевав доверие жителей деревни, он вел уборку этих районов и создание школ и больниц. Он призвал руководителей села устранить вышеупомянутые социальные проблемы.

Но основной эффект наступил, когда полиция была арестована за то, что вызвала беспорядки и попросила покинуть штат. Сотни тысяч людей протестовали перед тюрьмами, полицейскими участками и судами, требуя освобождения Ганди. Суд неохотно должен был освободить Ганди. Ганди организовал протесты и забастовки против помещиков. Под руководством британского правительства помещики подписали договор, чтобы помочь бедным крестьянам региона больше, потреблять то, что они производят, и снимать налоги, пока не кончится голод. Во время этой путаницы люди стали называть Ганди Бапу (Отец) и Махатму (Высший Дух). В Кхеде Сардар Патель представлял крестьян в сделках с англичанами. После переговоров налоги были приостановлены, и все заключенные были освобождены. В результате слава Ганди распространилась по всей стране.

Не сотрудничает

Отказ от сотрудничества и мирное сопротивление были «оружием» Ганди против несправедливости. Резня в Джалианвала Баге или Амритсаре, в ходе которой британские войска убивали мирных жителей в Пенджабе, вызвала рост гнева и насилия в стране. Ганди раскритиковал как британцев, так и индийцев, которые нанесли им ответный удар. Он написал заявление, осуждающее британские жертвы среди мирного населения и осуждающее беспорядки. После эмоциональной речи Ганди было принято, что он отстаивает принцип, что все виды насилия являются плохими и, следовательно, несправедливыми, хотя и были против в партии. Однако после резни и последовавшего насилия Ганди сосредоточился на идее самоуправления и захвата всех государственных институтов Индии. В результате Сварадж, что означает полную личную, духовную и политическую независимость, созрел.

В декабре 1921 года Ганди получил исполнительную власть в Индийском национальном конгрессе. Под его руководством Конгресс был организован в соответствии с новой конституцией, целью которой был Сварадж. На вечеринку начали принимать всех, кто заплатил вступительный взнос. Был создан ряд комитетов для повышения дисциплины, и партия превратилась из элитной организации в организацию, которая привлекла внимание национальной аудитории. Ганди также включил принцип свадеши, бойкот иностранных товаров, особенно британских, в свои движения против насилия. Соответственно, он призывал всех индийцев использовать ткани ручной работы кхади вместо британских тканей. Ганди рекомендовал всем индийским мужчинам и женщинам, не называя бедных богатыми, каждый день поддерживать ткань хади, чтобы поддержать движение за независимость. Это была стратегия, направленная на то, чтобы исключить нежелательных и амбициозных людей из движения и установить дисциплину, а также привлечь женщин, которые до этого не имели права участвовать в таких мероприятиях. В дополнение к британским продуктам, Ганди призвал общественность бойкотировать британские учебные заведения и суды, уйти в отставку из правительственного бизнеса и не использовать британские титулы.

«Не сотрудничать» было большим успехом в результате широкого участия всех слоев индийского общества. Однако, когда движение достигло своего апогея, оно внезапно прекратилось в феврале 1922 года в результате ожесточенного конфликта в городе Чаури-Чаура в штате Уттар-Прадеш. Опасаясь, что движение двинется к насилию и разрушит все, что было сделано, Ганди прекратил кампанию национального неповиновения. Ганди был арестован 10 марта 1922 года и приговорен к шести годам лишения свободы за судебное разбирательство против подстрекательства. Его приговор, начавшийся 18 марта 1922 года, закончился двумя годами позже, после того как он был освобожден для операции по поводу аппендицита в феврале 1924 года.

Национальный конгресс Индии, который не мог выиграть, пока объединяющая личность Ганди оставалась в тюрьме, был разделен и сформированы две фракции. Одну из них возглавляли Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, которые хотели, чтобы партия участвовала в выборах, против участия в выборах другой фракции, и возглавлялись Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлабхбхаи Пателем. Кроме того, во время отказа от сотрудничества сотрудничество между индуистами и мусульманами стало рушиться. Ганди пытался преодолеть эти различия с помощью таких методов, как трехмесячный пост осенью 1924 года, но ему это не удалось.

Сварадж и солевая сатьяграха (соляная прогулка)

На ежегодном собрании Национального конгресса Индии в Харипуре с его президентом Субхасом Чандрой Бозом (1938 г.)
Ганди оставался вне поля зрения в 1920-е годы. Он пытался разрешить разногласия между партией Сварадж и Индийским национальным конгрессом и популяризировал свои усилия по искоренению паритета, алкоголизма, невежества и нищеты. Он вышел на первый план в 1928 году. Год назад британское правительство назначило новую комиссию по конституционной реформе во главе с сэром Джоном Саймоном, среди которых не было даже ни одного индейца. В результате индийские политические партии бойкотировали комиссию. В декабре 1928 года Ганди добился принятия резолюции британского правительства на конгрессе в Калькутте, который провозгласил, что Индии будет предоставлено право управлять в рамках Содружества Наций или что они столкнутся с новой кампанией отказа от сотрудничества, на этот раз направленной на полную независимость. Ганди не только смягчил взгляды таких молодых людей, как Субхас Чандра Бос и Джавахарлал Неру, которые хотели немедленной независимости, но также изменил их взгляды и согласился проводить этот призыв в течение двух лет вместо двух. Британцы оставили это без ответа. 31 декабря 1929 года в Лахоре был открыт индийский флаг. 26 января 1930 года Национальный конгресс Индии в Лахоре отметил День независимости Индии. В этот день его отметили почти все индийские организации. В своем обещании Ганди запустил новую сатьяграху против налога на соль в марте 1930 года. Соляная Прогулка, где он прошел 12 километров от Ахмедабада до Данди с 6 марта по 400 апреля, чтобы приготовить собственную соль, является наиболее важной частью этого пассивного сопротивления. Во время этого похода к морю тысячи индейцев сопровождали Ганди. Это была его самая тревожная кампания против британской администрации, и британцы отреагировали на заключение более 60.000 XNUMX человек в тюрьмы.

Правительство в лице лорда Эдварда Ирвина решило встретиться с Ганди. Пакт Ганди-Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в ответ на прекращение движения гражданского восстания. Кроме того, Ганди, как единственный представитель Национального конгресса Индии, был приглашен на конференцию за круглым столом в Лондоне. Конференция, на которой основное внимание было уделено индийским принцам и индийским меньшинствам, а не изменению административной власти, была разочарованием для Ганди и националистов. Более того, лорд Уиллингдон, преемник лорда Ирвина, начал новую акцию по подавлению националистов. Ганди был снова арестован и попытался разрушить его влияние, изолировав своих сторонников, но ему это не удалось. В 1932 году в результате кампании, проведенной под руководством лидера далитов Б.Р. Амбедкара, правительство предоставило конституции право выбора в новой конституции. Протестуя против этого, Ганди вынудил правительство принять участие в более эгалитарной практике после шестидневного поста в сентябре 1932 года в результате переговоров при посредничестве политического лидера далитов Палванкара Балу. Это было началом новой кампании Ганди по улучшению условий жизни париев, называемых детьми хариджанов, детьми Бога. 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост личного очищения, чтобы поддержать движение Хариджан.

Летом 1934 года он провалил три покушения.

Когда партия Конгресса решила участвовать в выборах и принять закон о Федерации, Ганди решил выйти из партии. Он не был против движения партии, но если бы он подал в отставку, он думал, что его популярность над индейцами не будет блокировать членство в партии, которая включала широкий спектр от коммунистов, социалистов, профсоюзных активистов, студентов, религиозных консерваторов, сторонников работодателей. Ганди также не хотел быть целью пропаганды Радж, руководя партией, которая достигла временного политического урегулирования с Раджем.

Ганди снова вступил в должность в 1936 году на сессии Конгресса в Лакхнау под председательством Неру. Хотя Ганди хотел сосредоточиться исключительно на достижении независимости, а не размышлять о будущем Индии, он не возражал против выбора Конгрессом социализма в качестве своей цели. У Ганди был конфликт с Субхасом Бозе, который был избран президентом в 1938 году. Основные моменты, в которых он не был согласен с Бозе, заключались в том, что Бозе не был связан с демократией и верил в ненасильственное движение. Несмотря на критику Ганди, Бозе стал президентом на второй срок, но он покинул Конгресс после того, как все лидеры Индии коллективно ушли в отставку из-за отказа Ганди от своих принципов.

II. Вторая мировая война и отказ от Индии

Когда нацистская Германия вторглась в Польшу в 1939 году, II. Первая мировая война началась. Первоначально Ганди одобрял британские усилия по «поддержке ненасильственной духовной поддержки», но лидерам Конгресса не нравилось одностороннее участие Индии без консультаций с представителями народа. Все члены съезда предпочли коллективно уйти в отставку. После долгих раздумий об этом Ганди заявил, что не будет участвовать в этой, казалось бы, демократической войне, отказываясь отдавать демократию Индии. По мере того, как шла война, Ганди еще более усиливал свои стремления к независимости и своим призывом попросил британцев отказаться от Индии. Это было самое решительное восстание Ганди и партии Конгресса, чтобы заставить британцев покинуть Индию.

Ганди подвергся критике со стороны как про-британских и анти-британских группировок, так и некоторых членов партии Конгресса. Некоторые считали аморальным выступать против Британии в это трудное время, в то время как другие считали, что Ганди недостаточно борется. Покинуть Индию было самым решительным действием в истории борьбы, массовые аресты и насилие достигли непредсказуемых размеров. Тысячи активистов были убиты или ранены полицией, а сотни тысяч активистов были арестованы. Ганди и его последователи дали понять, что не поддержат войну, если Индии не будет немедленно предоставлена ​​независимость. Он даже сказал, что на этот раз акция не будет остановлена, даже если будут отдельные акты насилия, и что «обычная анархия» вокруг него «хуже реальной анархии». В своем обращении ко всем конгрессменам и индийцам он попросил их обеспечить дисциплину ахимса и Каро Я Маро («Делай или умри») для достижения свободы.

Ганди и весь рабочий комитет Конгресса были арестованы англичанами 9 августа 1942 года в Бомбее. Ганди содержался во дворце Ага Хана в Пуне в течение двух лет. Пока он был здесь, его секретарь, Махадев Десаи, умер в возрасте 50 лет от сердечного приступа, через 6 дней его жена Кастурба, которая находилась в заключении 18 месяцев, умерла 22 февраля 1944 года. Через шесть недель у Ганди был серьезный кризис малярии. Он был освобожден 6 мая 1944 года до окончания войны из-за ухудшения здоровья и необходимости операции. Британцы не хотели раздражать страну тем, что Ганди умер в тюрьме. Хотя акция «Выйти из Индии» не была полностью успешной в достижении своей цели, жестокое подавление этой акции привело к порядку в Индии в конце 1943 года. В конце войны британцы сделали четкие заявления о том, что администрация будет передана индейцам. В этот момент Ганди прекратил сражаться, и около 100.000 XNUMX политзаключенных были освобождены, включая лидеров партии Конгресса.

Свобода и разделение Индии

В 1946 году Ганди предложил партии Конгресс отклонить предложения британской правительственной миссии, поскольку он скептически относился к тому, что группировка, сформированная на основе предложений штата, где собралось мусульманское большинство, была пионером разделения. Однако это был один из тех редких случаев, когда партия Конгресса вышла за рамки предложения Ганди, потому что Неру и Патель знали, что правительство одобрит индийских мусульман, если они не одобрит план. С 1946 по 1948 год в результате насильственных действий погибло более 5.000 человек. Ганди был категорически против любого плана разделения Индии на две отдельные страны. Подавляющее большинство мусульман, живущих в Индии с индусами и сикхами, выступали за разделение. Лидер Мусульманской лиги Мухаммед Али Синна оказал большую поддержку в Пенджабе, Синде, Северо-западной пограничной провинции и Восточной Бенгалии. План разделения был принят лидерами Конгресса как единственный способ предотвратить широкомасштабную индуистско-мусульманскую войну. Лидеры Конгресса знали, что без одобрения Ганди, имевшего большую поддержку в партии и Индии, они не могли двигаться вперед, и что Ганди полностью отверг план раскола. Ближайшие коллеги Ганди согласились с тем, что дивизия была лучшим выходом, и Сардар Патель дал согласие Ганди, поскольку он не хотел, в результате его усилий убедить Ганди, что это был единственный способ предотвратить гражданскую войну.

Он провел интенсивные встречи с лидерами мусульманской и индуистской общин, чтобы успокоить обстановку в Северной Индии и Бенгалии. Несмотря на войну между Индией и Пакистаном в 1947 году, его не устраивало решение правительства не выдавать 550 миллионов рупий, установленных Советом дивизии. Такие лидеры, как Сардар Патель, опасались, что Пакистан использует эти деньги для продолжения войны против Индии. Ганди был также очень расстроен, когда были поданы запросы о том, чтобы все мусульмане были отправлены в Пакистан силой, и мусульманские и индуистские лидеры отказались соглашаться друг с другом. Он начал свою последнюю постную смерть в Дели, чтобы остановить межобщинное насилие и заплатить 550 миллионов рупий Пакистану. Ганди опасался, что атмосфера нестабильности и отсутствия безопасности в Пакистане усилит гнев по отношению к Индии, и насилие переместится через границу. Он также боялся, что враждебность между индусами и мусульманами превратится в открытую гражданскую войну. В результате долгих эмоциональных разговоров с пожизненными коллегами Ганди не оставил пост и отменил свои правительственные решения и заплатил их Пакистану. Лидеры индуистской, мусульманской и сикхской общин, в том числе Раштрия Сваямсевак Сангх и индуистская Махасабха, убедили Ганди, что они призовут к миру, отвергнув насилие. Итак, Ганди закончил свой пост, выпив апельсиновый сок.

убийство

30 января 1948 года он был застрелен во время марша в саду Бирла Бхаван (Дом Бирла) в Нью-Дели. Убийца Натурам Годзе был индуистским радикалом и был связан с экстремистом индусом Махасабхой, который настаивал на том, чтобы заплатить Пакистану, защищавшему Ганди, как ослабляющему Индию. [20] Годсе и его марионетка, Нараян Апте, были позже судимы и осуждены в том же суде. Они были казнены 15 ноября 1949 года. Памятник Ганди в Нью-Дели можно перевести как «Хе Рам» (Деванагари: Хе Рам), писатель и «О, мой Бог» над Радж Гхатом. Хотя их точность противоречива, они, как утверждают, являются их последними словами после того, как Ганди был застрелен. В своем выступлении на радио страны Джавахарлал Неру сказал:

«Друзья, товарищи, свет покинул нас, и везде есть только тьма, и я до сих пор не знаю, что сказать или как вам сказать. Нашего дорогого лидера, Бапу, отца страны, больше нет. Может быть, я не должен этого говорить, но, тем не менее, как мы видели на протяжении многих лет, мы больше не сможем его увидеть, запустить его, чтобы получить совет или подбодрить, и это ужасный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.

Прах Ганди был помещен в контейнеры и отправлен в различные части Индии для мемориалов. Большинство из них было перелито в Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но некоторые были тайно отправлены в другое место. В 1997 году Тусар Ганди выбросил пепел в контейнер в банковском хранилище, которое он мог взять по решению суда, в воду в Сангаме в Аллахабаде. 30 января 2008 года его семью вылили в воду в Girgaum Chowpatty из пепла в другом контейнере, отправленном бизнесменом из Дубая в музей Мумбаи. Еще одно судно прибыло во дворец Ага Хана в Пуне (где он содержался в период с 1942 по 1944 год), а другое - в Храм на озере Свидетельства на озере в Лос-Анджелесе. Его семья знает, что этот пепел, найденный в храмах и памятниках, можно использовать в политических целях. и они не хотели их вернуть, зная, что они не смогут забрать их, не разрушив памятники.

Принципы Махатмы Ганди

точность
Ганди посвятил свою жизнь поиску истины или «Сатья». Он пытался достичь этой цели, учясь на собственных ошибках и экспериментируя над собой. Он назвал свою автобиографию «Историей моего опыта с истиной».

Ганди заявил, что самая важная борьба состояла в том, чтобы преодолеть его собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди сначала подытожил свои убеждения, сказав: «Бог есть Истина». Позже он изменил это выражение на «Истина - это Бог». Другими словами, в философии Ганди Сатья (Истина) - это «Бог».

Пассивное сопротивление
Махатама Ганди - не искатель принципа пассивного сопротивления, но он - первый практикующий на политической арене в широком масштабе. Понятия пассивного сопротивления (ахимса) или непротивления восходит к древним временам в истории религиозной мысли в Индии. В своей автобиографии «История моего опыта с истиной» Ганди объясняет свою философию и взгляд на жизнь следующим образом:

«Когда я впадаю в отчаяние, я помню, что правда и любовь всегда приобретались на протяжении всей истории. Тирана и убийцы были, даже считалось, какое-то время непобедимыми, но в конце концов они всегда проигрывают, думают всегда ».

«Что бы безумно уничтожить дело тоталитаризма или под именем свободы и изменения демократии для мертвых, сирот и бездомных?»

«Принцип« глаза в глаза »ослепляет весь мир».

«Есть много случаев, за которые я рискну умереть, но нет случаев, за которые я убью».

Применяя эти принципы, Ганди дошел до пределов логики и мечтал о мире, где даже правительства, полиция и армия были против насилия. Цитаты ниже взяты из книги «Для пацифистов».

Бой просто ведет ученого к чистой диктатуре. Наука ненасилия только переводится на чистую демократию ... Сила любви в тысячи раз эффективнее и постояннее, чем страх наказания ... Неверие в то, что ненасилие может практиковаться только людьми и не может быть применено нациями, которые сформированы людьми. Это демократия, основанная на ... Общество, организованное и функционирующее на основе полного противодействия насилию, является самой чистой анархией ...

Я пришел к выводу, что даже в ненасильственном государстве нужны полицейские силы ... Полиция будет отбираться из тех, кто верит в ненасилие. Люди будут инстинктивно помогать им всем, и они могут легко справиться с постоянно уменьшающейся путаницей в результате совместной работы. Серьезные разногласия и забастовки между трудом и капиталом будут меньше в ненасильственном государстве, потому что влияние большинства ненасилия обеспечит применение основных принципов в обществе. Точно так же не будет никаких противоречий между сообществами.

Армия против насилия не ведет себя как вооруженные люди во время войны или мира. Их задача состоит в том, чтобы объединить общества, которые борются друг с другом, вести мирную пропаганду, предпринять действия, которые позволят им взаимодействовать с каждым человеком на своем месте и в ассоциации. Такая армия должна быть готова справиться с чрезвычайными ситуациями и умереть, чтобы остановить поток насильственных группировок. ... Сатьяграха (сила праведности) могут быть организованы в каждой деревне и в каждом районе. Есть два способа противодействия насилию [если есть нападение извне на ненасильственное сообщество]. Давать господство, но не сотрудничать с атакующим ... Предпочитаю смерть, чем поклон. Второй путь - это пассивное сопротивление людей, обученных ненасильственным методом ... Неожиданный образ, созданный мужчинами и женщинами, которые предпочитают умереть, а не подчиняться воле агрессора, смягчит и агрессора, и его солдат ... Даже граната не может осуждать рабство ... Если это произойдет с уровнем ненасилия в этой стране, он, естественно, возрастет настолько, что будет повсеместно соблюдаться.

В соответствии с этими взглядами, когда Ганди пришел к оккупации Британских островов нацистской Германией в 1940 году, он дал британскому народу следующий совет (Пассивное сопротивление в войне и мире):

«Я хотел бы, чтобы вы оставили оружие, которое у вас есть, потому что его недостаточно, чтобы спасти вас или человечество. Пригласите г-на Гитлера и Синьора Муссолини получить все, что они хотят, из стран, которые вы считаете своим присутствием ... Если эти господа хотят войти в ваши дома, вы должны покинуть свои дома. Если они не позволят тебе уйти, пусть мужчины, женщины и дети убьют тебя, но отказываются отдать им свою преданность ».

Еще более экстремальный взгляд он объяснил в послевоенном интервью в 1946 году:

«Евреи должны были предстать перед ножом мясника. Они должны были броситься со скал в море.

Ганди, однако, знал, что этот уровень ненасилия требует невероятной веры и мужества, и не у всех это было. Поэтому он также посоветовал не всем противостоять насилию, особенно если оно используется в качестве прикрытия от трусости:

«Ганди предупредил тех, кто боится вооружаться и сопротивляться не участвовать в движении сатьяграхи. «Я верю этому, - сказал он, - я бы посоветовал насилие, если бы мне пришлось выбирать между трусостью и насилием.

«Я делал следующее предупреждение на каждой встрече. Те, кто считает, что они приобрели бесконечно больше энергии от силы, которую они знали, чтобы использовать с их пассивным сопротивлением прежде, не должны иметь никакого отношения к пассивному сопротивлению и возвращать оружие, которое они оставили. Мы никогда не можем сказать, что когда-то храбрый Худай Хидматгар («слуги Аллаха») стал трусливым под влиянием Бадша Хана. Их храбрость не только потому, что они хорошие снайперы, но и потому, что они рискуют смертью и открывают свои груди против пули ».

Вегетарианство

Ганди в детстве пытался есть мясо. Причиной этого является как его любопытство, так и его близкий друг шейх Мехтаб, который убедил его. В Индии вечность была одним из основных принципов верований индусов и кайну, и семья Ганди не могла быть в Гуджарате, регионе, где он родился, а также в большинстве индусов и кайну. Прежде чем отправиться в Лондон на учебу, его мать Путлибай и дядя Бечаржи поклялись, что будут воздерживаться от употребления мяса, алкоголя и проституции. Следуя своему слову, он приобрел не только форму питания, но и основу своей философии на протяжении всей своей жизни. Ганди стал жестким, когда достиг половой зрелости. В дополнение к книге «Моральная основа вегетарианства» он также написал много статей на эту тему. Некоторые из них были опубликованы в The Vegetarian, средства массовой информации Лондонской ассоциации Etyemezler. [31] Вдохновленный многими выдающимися интеллектуалами, Ганди был президентом Лондонской ассоциации Etyemezler. Он также подружился с Джозией Олдфилдом.

Молодой Мохандас, который читал и восхищался работами Генри Стивенса Солта, говорил и переписывался с этим человеком, который боролся за эффективность. Ганди провел много времени в Лондоне, а потом и в поддержку неспособности. Неэффективная диета для Ганди не только отвечала потребностям человеческого организма, но и служила экономической цели. Мясо по-прежнему дороже зерновых, овощей и фруктов. Поскольку многие из индийцев того времени имели очень низкий доход, неэффективность была не только духовной практикой, но и практической. Он долгое время избегал есть мясо и использовал пост как метод политического протеста. Он отказывался есть, пока не умер или пока его желания не были приняты. В своей автобиографии он пишет, что неэффективность - это начало его глубокой привязанности к Брахмачарье. Он заявляет, что потерпит неудачу в Брахмачарье, не полностью контролируя свой аппетит.

Через некоторое время Бапу начал есть только фрукты, но по совету врачей начал пить козье молоко. Он никогда не использовал молочные продукты из коровьего молока. Причиной этого являются как его философские взгляды, так и причина, по которой он испытывал отвращение к фокеа, который является методом получения большего количества молока от коровы, и что он дал обещание своей матери.

брахмачарйа

Когда Ганди было 16 лет, его отец очень заболел. Поскольку он очень любил свою семью, он был во главе своего отца во время его болезни. Тем не менее, однажды ночью дядя Ганди был заменен Ганди на короткое время. Пройдя в спальне, он оказался со своей женой, неспособной противостоять желаниям организма. Вскоре после этого горничная сообщила, что ее отец только что умер. Ганди был глубоко виноват и никогда не мог простить себя. Он называет этот инцидент "двойным позором". Этот инцидент оказал такое влияние на Ганди, что, когда он все еще женат, он оставляет сексуальность в возрасте 36 лет и выбирает безбрачие.

Философия брахмачарьи, которая отстаивает чисто духовную и практическую чистоту, оказывает большое влияние на это решение. Сексуальность и аскетизм являются частью этой идеи. Ганди видел в брахмачарье основание для того, чтобы приблизиться к Богу и проявить себя. В своей автобиографии он описывает свою борьбу с похотливыми побуждениями и кризисами ревности, которые он испытывал к своей жене Кастурбе, на которой он женился в очень молодом возрасте. Он чувствовал, что его личное обязательство - учиться любить, а не вожделению, избегая сексуальности. Для Ганди брахмачарья означал «контроль эмоций в мыслях, словах и действиях».

Простота

Ганди искренне верил, что человек, служащий обществу, должен жить простой жизнью. Эта простота приведет этого человека к брахмачарье. Он начал простоту, оставив свой образ жизни в западном стиле в Южной Африке. Он назвал это «сведением себя к нулю», сокращением ненужных расходов, выбором простого образа жизни и даже стиркой собственной одежды. Однажды он отказался от даров, подаренных ему из-за его служения сообществу.

Ганди провел один день, не разговаривая каждую неделю. Он считал, что воздержание от разговоров дает ему душевное спокойствие. На эти практические индуистские принципы повлияли красное дерево (санскрит: тишина) и место работы (санскрит: спокойствие). В такие дни он общался с другими людьми в письменной форме на бумаге. В течение трех с половиной лет после 37 лет Ганди отказывался читать газету, потому что неспокойная ситуация в мировых делах вызывала больше путаницы, чем его собственные волнения.

Прочитав эссе Джона Раскина «Это последнее», он решил изменить свой образ жизни и создать коммуну под названием Колония Феникса.

Вернувшись в Индию из Южной Африки, где он вел успешную юридическую жизнь, он перестал носить одежду западного стиля, которую он отождествил с богатством и успехом. Он начал одеваться так, как мог принять самый бедный человек в Индии, и выступал за использование домашнего ткачества хадинина. Ганди и его друзья начали плести ткань своей одежды ниткой, которую они вращали, и поощряли других делать это. Несмотря на то, что индийские рабочие в основном бездействовали из-за безработицы, они покупали свою одежду у промышленных швейных предприятий, принадлежащих британскому капиталу. По мнению Ганди, если индийцы сделают свою одежду, британская столица в Индии будет сильно пострадала. Исходя из этого, традиционное вращающееся колесо индейцев было положено на флаг Индийского национального конгресса. Чтобы показать простоту своей жизни, он носил только один дхоти до конца своей жизни.

Вера

Ганди родился в индуизме, всю жизнь занимался индуизмом и взял большинство своих принципов из индуизма. Как обычный индус, он верил, что все религии равны, и выступал против попыток поверить в другие религии. Он был очень любопытным религиозным ученым и читал много книг обо всех основных религиях. Он сказал следующее о Хиндузиме:

«Насколько я знаю, индуизм полностью удовлетворяет мою душу и наполняет всю мою сущность… Когда за мной бегут сомнения, когда разочарования смотрят на мое лицо и даже не видят луч света на горизонте, я поворачиваюсь к Бхагавад-гите и нахожу кусок, который успокоит меня и сразу же начнет улыбаться. Если моя жизнь была полна трагедий, и они не оказывали видимого и постоянного воздействия на меня, я обязан этим учениям Бхагавад-гиты ».

Ганди Бхагавад написал гуджаратский комментарий к Гите. Махадев Десаи перевел текст на гуджаратский язык на английский язык, и было добавлено предисловие Он был опубликован в 1946 году с введением Ганди.

Ганди считает, что истина и любовь лежат в основе любой религии. Он также подверг сомнению лицемерие, дурную практику и догму во всех религиях и является неутомимым социальным реформатором. Вот некоторые из его комментариев о различных религиях:

«Причина, по которой я не мог рассматривать христианство как совершенную или величайшую религию, заключалась в том, что раньше я был убежден, что индуизм такой. Недостатки индуизма были для меня совершенно очевидны. Если иммунитет может быть частью Hinduzim, это либо вонючая часть, либо продукт. Я не понимаю смысл существования (причины существования) многих приказов и намерений. Что значит сказать, что Веды - это Слово Божье? Если оно написано по вдохновению Бога, почему Библия и Коран не должны быть такими? Как и мои друзья-христиане, мои друзья-мусульмане пытались вернуть меня к своей религии. Абдулла Чет постоянно поощрял меня изучать ислам, и он всегда говорил о том, как он прекрасен ».

«Когда мы теряем моральную основу, мы также отдаляемся от религиозности. Нет ничего лучше религии выше морали. Например, человек не может утверждать, что он лжец, жестокий, не может контролировать свою душу и что Бог с ним ».
«Хадисы Мухаммеда являются сокровищем мудрости не только для мусульман, но и для всего человечества».
Когда его спросили, был ли он индуистом позже в своей жизни, он ответил:

"Да, я. Я также христианин, мусульманин, буддист и еврей ».
Ганди и Рабиндранат Тагор много раз были в давних дебатах, хотя они очень уважают друг друга. Эти обсуждения иллюстрируют философские различия двух самых известных индейцев своего времени. Землетрясение в Бихаре 15 января 1934 года привело к огромным человеческим жертвам и причинению вреда. Ганди заявил, что это произошло из-за грехов индусов высшей касты, которые не приняли иммунитет в свои храмы. Тагор решительно выступал против взгляда Ганди и утверждал, что, хотя практика иммунитета была только отталкивающей, только естественные причины могли привести к землетрясениям, а не моральные причины.

артефакты

Ганди был продуктивным писателем. Находясь в Южной Африке в течение многих лет, хариджан на гуджарати, хинди и английском; Вернувшись в Индию с «Индийским мнением», он отредактировал множество газет и журналов, таких как английская газета «Молодая Индия», которую он издает, и ежемесячный журнал «Гуджарати Навадживан». Позже Навадживан также был опубликован на хинди. Кроме того, он писал письма людям и газетам почти каждый день.

Рассказ Ганди о Сатьяграха в Южной Африке (Satyagraha в Южной Африке), политическая брошюра, о борьбе в Южной Африке, включая автобиографию моего опыта с точностью, Хинд Сварадж или индийское домашнее правило, и книгу Джона Раскина «К этому последнему» Он написал много работ, таких как его интерпретация на языке гуджарати. Последнее испытание считается экспериментом по экономике. Он также много писал по таким вопросам, как неэффективность, питание и здоровье, религия и социальные реформы. Ганди обычно писал на гуджарати, но также исправлял переводы книг на хинди и английский.

Работы Ганди были опубликованы правительством Индии в 1960 году под названием «Собрание сочинений Махатмы Ганди» («Все сочинения Махатмы Ганди»). Статьи состоят из 50.000 2000 страниц, собранных в около ста томах. В XNUMX году возникли разногласия, когда пересмотренное издание всех работ обвинило Ганди в его последователях за внесение изменений в их политические цели.

наследие

День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником, отмечаемым в Индии как Ганди Джаянти. 15 июня 2007 года было объявлено, что «Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций» единодушно приняла 2 октября как «Всемирный день без насилия».

Слово «Махатма», которое на Западе часто считают первым именем Ганди, происходит от слов «Санс» на санскрите «Уха» и от слова «бросать», что означает дух.

Во многих источниках, таких как «Рабиндранат Тагор: книга антологии» Датты и Робинсона, говорится, что титулы Махатмы были впервые приписаны Ганди Рабиндранатом Тагором. В других источниках говорится, что этот титул был дан Наутамлалом Бхагаванджи Мехтой 21 января 1915 года. В своей автобиографии Ганди показывает, что он никогда не думал, что достоин этой чести. Согласно Манпатре, звание Махатмы было дано за осторожное посвящение Ганди справедливости и праведности.

Журнал Time назвал Ганди человеком года в 1930 году. Журнал Time Далай Лама, Лех Валенса, доктор Он назвал Мартина Лютера Кинга-младшего, Сезара Чавеса, Аун Сан Су Чжи, Бениньо Акино-младшего, Десмонда Туту и ​​Нельсона Манделу детьми Ганди и заявил, что они являются духовными наследниками ненасилия. Индийское правительство ежегодно вручает Премию мира имени Махатмы Ганди тем, кто избран в общество, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела, лидер Южной Африки, борющийся за ликвидацию расовой дискриминации, является одним из известных неиндийцев этой премии.

В 1996 году правительство Индии запустило серию Махатмы Ганди на банкнотах номиналом 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 рупий. Сегодня на всех монетах, обращающихся в Индии, есть портрет Махатмы Ганди. В 1969 году Великобритания выпустила серию почтовых марок в память о столетии со дня рождения Махатмы Ганди.

В Великобритании много скульптур Ганди. Наиболее известной из них является статуя на площади Тависток в Лондоне, рядом с Университетским колледжем Лондона, где он изучал право. 30 января отмечается в Великобритании как «Национальный день памяти Ганди». Мартин Лютер Кинг-младший в Юнион-сквер-парке в Нью-Йорке, США, и Атланте, Атланта. На Национальном историческом памятнике есть статуи Ганди на Массачусетской авеню около индийского посольства в Вашингтоне, округ Колумбия. Мемориальная статуя найдена в Питермарицбурге, Южная Африка (где она была брошена с первой позиции в поезде в 1893 году). У мадам Тюссо есть восковые фигуры в его музеях в Лондоне, Нью-Йорке и других городах.

Ганди не получил Нобелевскую премию мира, хотя она была номинирована пять раз в период с 1937 по 1948 год. [58] Спустя годы Нобелевский комитет сообщил общественности о глубокой печали от невозможности вручить эту награду и признал, что в этой награде были крайние националистические взгляды. Махатма Ганди получит награду в 1948 году, но он не смог получить ее в результате своего убийства. Йенхи был также важным фактором в войне между Индией и Пакистаном, которая была создана в этом году. Премия мира в год смерти Ганди в 1948 году не была вручена под предлогом, что «нет подходящего кандидата», и когда Далай-лама был награжден в 1989 году, председатель комитета заявил, что «это отчасти связано с уважением к Махатме Ганди».

Бирла Бхаван (или Дом Бирла), которого Ганди был убит 30 января 1948 года в Нью-Дели, был взят индийским правительством в 1971 году и открыт для публики в 1973 году как Ганди Смрити или Ганди Память. Комната, где Махатма Ганди провел последние четыре месяца своей жизни, и место, в которое он был застрелен во время прогулки ночью, находятся под защитой.

Теперь там, где был убит Мохандас Ганди, есть Колонна мучеников.

Каждый год 30 января, когда умер Махатма Ганди, он отмечается каждый год как день борьбы с насилием и миром в школах многих стран. Впервые он был отмечен в Испании в 1964 году. В странах, где используется школьный календарь Южного полушария, этот день отмечается 30 марта или недавно.

Идеал и критика

Строгий взгляд Ганди на ахимсу включает в себя пацифизм, поэтому он подвергался различной критике со всех сторон политического спектра.

Концепция деления

В принципе, Ганди был против политического разделения, поскольку оно вступало в противоречие с идеей религиозного единства. Он написал в Хариджане 6 октября 1946 года о разделе Индии и создании Пакистана:

Не стесняюсь сказать, что желание Пакистана быть созданным, что Союз мусульман выдвигается исламом, неисламское и даже греховное. Он основан на единстве ислама и братства человечества, чтобы не нарушать единство человеческой семьи. Поэтому те, кто, скорее всего, пытаются разделить Индию на две враждующие группы, являются врагами как Индии, так и ислама. Они могут разлучить меня, но они не могут ожидать, что я согласен с мнением, которое я считаю неправильным.Несмотря на сумасшедшие разговоры, мы не должны отказываться от нашего желания попытаться подружиться со всеми мусульманами, и мы должны держать их в плену нашей любви.

Тем не менее, в длинной переписке Гомера Джека Ганди с Синной по Пакистану он отмечает: «Хотя Ганди лично против разделения Индии, он в первую очередь должен сотрудничать при временном правительстве, которое будет создано в сотрудничестве с Конгрессом мусульман и Союзом мусульман. Затем он предложил согласиться принять решение по вопросу о разделении путем всенародного голосования в регионах, где преобладают мусульмане ».

Ганди подвергся критике со стороны как индусов, так и мусульман из-за этого двойного взгляда на разделение Индии. Мухаммед Али Синна и его современные пакистанцы обвинили Ганди в подрыве мусульманских политических прав. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники обвинили Ганди в том, что он закрыл глаза на жестокость мусульман по отношению к индуистам и позволил создать Пакистан политически. Это стало политически спорным вопросом: некоторые, такие как пакистано-американский историк Айеша Джалал, утверждают, что нежелание Ганди и Конгресса делиться властью с Мусульманской лигой ускорило раскол; Другие, такие как индуистский националистический политик Правин Тогадия, говорят, что Индия была разделена в результате крайней слабости во главе с Ганди.

Ганди также выразил свое недовольство разделением в 1930 году, когда он писал о разделении Палестины и создании государства Израиль. 26 октября 1938 года он написал в Хариджане:

Я получаю различные письма с просьбой высказать свое мнение об арабо-еврейской проблеме в Палестине и о том, что евреи живут в Германии. Я не решаюсь высказать свое мнение по этому очень сложному вопросу. Я сочувствую всем евреям, я познакомился с ними в Южной Африке. Некоторые из них были моими друзьями на всю жизнь. Благодаря этим друзьям я узнал, что евреев преследовали целую вечность. Они были неприкосновенны христианства, но мои симпатии не закрывают мне глаза, несмотря на требования справедливости. Национальный крик евреев не очень привлекателен для меня. Разрешение на это было найдено в Библии, и евреи, которые вернулись в Палестину, искали его. Почему они не могут принять страны, в которых они родились, и заработали свои жизни в качестве своей родины, как другие люди в мире? Так же, как Британия принадлежит англичанам, а Франция - Франции, Палестина - арабам. И неправильно, и нечеловечески пытаться навязать арабам волю евреев. То, что сейчас происходит в Палестине, нельзя объяснить никакими моральными правилами.

Отказ от насильственного сопротивления

Ганди также стал мишенью на политической арене, потому что критиковал сотрудников за получение независимости насильственными методами. Отказ Бхагата Сингха, Сухдева, Удхама Сингха и Раджгуру опротестовать их повешение был причиной некоторых обвинений.

Что касается этой критики, Ганди сказал: «Когда-то были люди, которые слушали меня, чтобы показать, как бороться без оружия с англичанами, когда у них нет оружия, но сегодня мне говорят, что мое противодействие насилию [против индуистско-мусульманских восстаний] не является решением, и поэтому люди должны быть вооружены для самообороны».

Он использовал этот аргумент в нескольких статьях. В своей статье «Сионизм и антисемитизм» («Сионизм и антисемитизм») он впервые интерпретирует преследование евреев в нацистской Германии в контексте сатьяграхи. Он предлагает пассивное сопротивление как метод противодействия преследованиям евреев в Германии,

Если бы я был евреем, и если бы я родился в Германии и заработал там свою жизнь, я бы увидел Германию своей родиной, по крайней мере, такой же, как высокий белый немец, и велел бы ему либо застрелить меня, либо бросить в темницу; Я бы отказался быть депортированным или дискриминационным. При этом я не ожидал бы, что мои еврейские друзья примут участие в этом гражданском сопротивлении, потому что я буду верить, что те, кто остались, в конечном итоге последуют моему примеру. Если еврей или все евреи примут решение, предложенное здесь, они не станут хуже, чем сейчас. И добровольные страдания дадут им радость сопротивлением. Насилие Гитлера против этих действий может быть общей резней евреев. Но если еврейский разум готовится к добровольным страданиям, даже эта мечта о бойне может превратиться в день благодарности и радости, что Иегова спасет народ от рук тирана. В смерти тех, кто боится Бога, нет ничего страшного.

Ганди много критиковали за эти заявления. В своей статье «Вопросы о евреях» он ответил: «Друзья прислали мне две вырезки с критикой моей просьбы о евреях. В обеих критических замечаниях евреям было сказано, что я не предлагаю ничего нового, предлагая пассивное сопротивление ошибкам, совершенным против них ... Это отказ от насилия от сердца, которое я защищал, и это эффективная практика, вытекающая из этого великого отказа. Он ответил на критику своими статьями «Ответ друзьям-евреям» и «Евреи и Палестина»: «Отказ от насилия от моего сердца, и это эффективная практика, вытекающая из этого великого отказа».

Взгляды Ганди на евреев, стоящих перед еврейским Холокостом, вызвали критику со стороны многих комментаторов. 24 февраля 1939 года Ганди опубликовал очень жесткое открытое письмо, в отличие от сионизма. Бубер заявил, что было неудобно сравнивать поведение британцев с гражданами Индии и действия нацистов против евреев; и даже заявил, что Ганди когда-то поддерживал применение силы, когда индейцы стали жертвами преследований.

Ганди интерпретировал преследование евреев нацистами в 1930-х годах в терминах сатьяграхи. В своей статье в ноябре 1938 года он предложил пассивное сопротивление в качестве решения этого преследования:

Преследование евреев немцами кажется беспрецедентным в истории. Тираны древних времен никогда не достигали уровня безумия, которого достиг Гитлер сегодня. Гитлер продолжает это безумие религиозной решимостью. Поэтому любой вид бесчеловечного поведения, требуемый элитой и воинствующей религией национализма, которую он пытается распространить, является человеческим поведением, которое будет вознаграждено сейчас и позже. Вина за откровенно сумасшедшую, но дерзкую молодежь рушится за всю гонку с невероятной жестокостью. Если будет война, которая может считаться ведением от имени человечества, война, которая будет открыта для Германии, чтобы предотвратить преследование всей расы, будет полностью оправдана. Я не могу обсуждать хорошие и плохие аспекты такой войны. Даже если за эти преступления против Германии и евреев не будет войны, вступить в союз с Германией невозможно. Как создать союз с нацией, которая заявляет, что борется за справедливость и демократию, но является врагом обоих? »

Гленн Альтшулер морально ставит под сомнение совет Ганди о том, что британцы должны быть оккупированы нацистской Германией. Ганди сказал британцам: «Если они хотят вторгнуться в ваши дома, убирайтесь из ваших домов. «Если они не позволят вам уйти свободно, пусть будут убиты мужчины, женщины и дети, чтобы вы приняли на себя обязательство перед ними».

Ранние южноафриканские статьи

Некоторые статьи, написанные Ганди в первые годы в Южной Африке, были предметом обсуждения. Как переиздано в его сборнике «Собрание сочинений Махатмы Ганди», опубликованном всеми его работами, Ганди писал о южноафриканской тюрьме своего времени в газете «Мнение индейцев» в 1908 году: «Подавляющее большинство домашних заключенных всего на один шаг выше животных и часто проблематично между собой». они дерутся. " В своей речи, вновь опубликованной в том же сборнике, 26 сентября 1896 года, Ганди говорит о «сыром кафре, который соберет достаточно стада животных, чтобы охотиться на одну добычу и получать прибыль с одной амбицией, а затем провести свою жизнь в сонливости и голости». Сегодня термин Каффир имеет уничижительное значение, но следует отметить, что значение Ганди во времени отличалось от сегодняшнего. Некоторые обвинили Ганди в расизме за подобные комментарии.

Сурендра Бхана и Гулам Вахед, два профессора истории с обширным опытом работы в Южной Африке, обсуждают эти дискуссии в книге «Создание политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893–1914 годы». (Нью-Дели: Manohar, 2005) (Развитие политического реформатора: Ганди в 1893-1914 годах в Южной Африке). В первой главе «Ганди, африканцы и индейцы в колониальном натале» в разделе «Белое правило» они посвящены отношениям между африканскими и индийскими общинами и политике, которая вызывает расовую дискриминацию и, следовательно, напряженность в отношениях между этими общинами. Согласно их заключению из этих отношений, «молодой Ганди находился под влиянием концепций расовой дискриминации, существовавших в 1890-х годах». Он также сказал, что опыт Ганди в тюрьме заставил его быть более чувствительным к положению африканцев, и что Ганди позже смягчился; Они заявляют, что, выражая свои предубеждения против африканцев, они менее категоричны и более открыты для достижения общих целей ». «Они говорят, что их негативные взгляды в тюрьме Йоханнесбурга относятся к африканцам, осужденным в течение длительного времени, а не к африканцам».

Бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем Ганди, несмотря на попытки предотвратить открытие статуи Ганди в Йоханнесбурге в 2003 году. Бана и Вахед прокомментировали события, связанные с открытием скульптуры, в разделе «Заключение» своей работы «Создание политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893–1914 годы». В разделе «Наследие Ганди в Южную Африку» Ганди вдохновил многие поколения южноафриканских активистов, пытавшихся покончить с белой администрацией. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой, так что в некотором смысле Мандела завершил начало Ганди ». Они продолжают, ссылаясь на обсуждения, которые имели место во время открытия статуи Ганди. Об этих двух разных взглядах на Ганди, Бана и Вахед заключают: «Те, кто пытается использовать Ганди в своих политических целях в Южной Африке после апартеида, не могут ничего добавить к своему делу, когда они не знают о некоторых фактах о Ганди, и они просто говорят, что это расизм. степени событий ».

Недавно Нельсон Мандела присутствовал на конференции с 100 по 29 января 30 года в Нью-Дели, которая совпала со 2007-летием въезда Сатьяграхана в Южную Африку. Кроме того, Мандела Ганди появилась на южноафриканской премьере фильма «Мой отец» в июле 2007 года с видеоклипом. Анил Капур, продюсер фильма, говорил об этом клипе следующим образом: «Нельсон Мандела отправил специальное сообщение для открытия фильма. Мандела говорил не только о Ганди, но и обо мне. Я благодарен за создание этого фильма, который согревает мое сердце и заставляет меня чувствовать себя скромно. Однако я должен был поблагодарить их за то, что они позволили мне снять этот фильм в Южной Африке и сделать мировую премьеру здесь. Мандела очень поддерживал фильм ». Президент Южной Африки Табо Мбеки присоединился к этому открытию с остальными членами правительства Южной Африки.

Другие отзывы

Лидер далитской касты Б.Р. Амбедкар Ганди осудил термин хариджаны, который он использовал при обращении к обществу далитов. Значение этого термина "Дети Божьи"; и это было интерпретировано некоторыми как то, что далиты не достигают социальной зрелости, и что привилегированная индийская каста означает патерналистское отношение. Амбедкар и его союзники также чувствовали, что Ганди подрывает политические права Далита. Ганди настаивал на том, что, хотя он родился в касты вайшья, активисты далитов, такие как Амбедкар, могли выступать от имени далитов.

Индийский ученый Коэнраад раскритиковал Ганди в Эльсте. Он поставил под сомнение эффективность теории пассивного сопротивления Ганди и заявил, что она может пойти только на несколько компромиссов от англичан. Элст также утверждал, что независимость Индии была принята, потому что британцы боялись насильственных действий, а не пассивного сопротивления (также с истощением ресурсов после Второй мировой войны). По словам Элста, примером этого является поддержка индийской общины подпространства Чара Бозе индийской национальной армии. В качестве похвалы он заявляет: «Главная причина, по которой Ганди прославился, заключается в том, что он является единственным лидером среди лидеров свободы в колониальных обществах, который разрабатывает политику и стратегии, основанные на местной культуре, а не на западных моделях (таких как национализм, социализм, анархизм)».



чат

Будьте первым, кто оставит отзыв

Yorumlar