Мохандас Карамчанд Ганди (родился 2 октября 1869 года — умер 30 января 1948 года) был политическим и духовным лидером Индии и Движения за независимость Индии. Его взгляды называют гандизмом. Он является предшественником философии сатьяграхи, которая направлена на активное, но ненасильственное сопротивление истине и злу. Эта философия освободила Индию и вдохновила защитников гражданских прав и свобод во всем мире. Ганди известен в Индии и во всем мире под именами, данными Тагором: махатма (санскрит) означает высший дух, а бапу (гуджарати) означает отец. Он официально объявлен отцом нации в Индии, а его день рождения, 2 октября, отмечается как национальный праздник под названием Ганди Джаянти. 15 июня 2007 г. Генеральная Ассамблея ООН единогласно провозгласила 2 октября «Всемирным днем отказа от насилия». Ганди занял 8-е место в списке людей, написавших наибольшее количество произведений.
Ганди первым начал мирное восстание за гражданские права индийской общины в Южной Африке. Вернувшись в Индию из Африки, он организовал бедных фермеров и рабочих в знак протеста против жесткой налоговой политики и широко распространенной дискриминации. Взяв на себя руководство Индийским национальным конгрессом, он провел общенациональные кампании по сокращению бедности, освобождению женщин, братству между различными религиями и этническими группами, искоренению кастовой дискриминации и дискриминации по иммунитету, экономической компетентности страны и, что наиболее важно, освобождению Индии от иностранного господства. . Ганди возглавил восстание своей страны против Британии, организовав 1930-километровый соляной марш Ганди в 400 году против британского налога на соль, взимаемого в Индии. В 1942 году он обратился к британцам с открытым призывом покинуть Индию. Его много раз сажали в тюрьму как в Южной Африке, так и в Индии.
Ганди применял эти взгляды, в любом случае защищая пацифизм и истину. Он прожил простую жизнь, основав самодостаточный ашрам. Он сделал свою собственную одежду, такую как традиционная дхоти и вуаль, связанная с прялкой. Вначале он был вегетарианцем, а позже начал есть только фрукты. Иногда он проводил более месяца поста как для личного очищения, так и в целях протеста.
молодежи
Молодой Мохандас
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, в семье индуистов мод. Его отец, Карамчанд Ганди, был диваном Порбандара, или вице-королем. Его мать, Путлибай, была четвертой женой его отца и была индуской из секты пранами-вайшнавов. Первые две жены Карамчанда умерли по неизвестной причине, каждая из которых родила по дочери. В детстве с набожной матерью Ганди изучил учения о том, чтобы не причинять вред живым существам, неэффективно, поститься для личного очищения и взаимной терпимости между членами разных вер и каст, под влиянием кайну в Гуджарате. Он принадлежит к врожденной касте служащих.
В мае 1883 года, в возрасте 13 лет, он женился на Кастурбе Маханджи, которой также было 13 лет, по просьбе своей семьи. У них было пятеро детей, первый из которых умер в младенчестве; Харилал родился в 1888 году, Манилал - в 1892 году, Рамдас - в 1897 году и Девдас - в 1900 году. В юности Ганди был средним учеником в Порбандаре и Раджкоте. Он едва сдал вступительный экзамен в Самалдас-колледж в Бхавнагаре. Он также был недоволен в колледже, так как его семья хотела, чтобы он стал юристом.
18 сентября 4 года, в возрасте 1888 лет, Ганди поступил в Университетский колледж Лондона, чтобы изучать право и стать юристом. Во время своего пребывания в столице империи, Лондоне, он был поражен обещанием, которое он дал своей матери перед джайнским монахом Бечарджи, что он будет соблюдать индуистские правила, такие как воздержание от мяса, алкоголя и секса. Хотя, например, он пытался попробовать британские традиции, беря уроки танцев, он не мог есть блюда, приготовленные хозяином из баранины, и питался в одном из немногих постных ресторанов Лондона, которые показал ведущий. Вместо того, чтобы просто слепо следовать желаниям своей матери, она также приняла эту философию интеллектуально, читая статьи о несварении желудка. Он присоединился к Ассоциации Этьемезлера, был избран в совет директоров и учредил филиал. Позже он сказал, что приобрел здесь опыт организации ассоциации. Некоторые из атеистов, с которыми он столкнулся, были членами Теософского общества, основанного в 1875 году для создания всеобщего братства и посвященного изучению буддийской и индуистской литературы. Это побудило Ганди прочитать Бхагавад-гиту. Ганди, ранее не проявлявший особого интереса к религиозным вопросам, читал священные писания и произведения, написанные об индуизме, христианстве, буддизме, исламе и других религиях. Он вернулся в Индию после того, как присоединился к коллегии адвокатов Англии и Уэльса, но не добился больших успехов во время юридической практики в Бомбее. После того, как она не смогла устроиться на работу учителем средней школы, она вернулась в Раджкот и начала работать оруженосцем, но ей пришлось закрыть эту работу из-за разногласий с британским офицером. В своей автобиографии он называет этот инцидент неудачной попыткой лоббирования интересов своего брата. Именно при таких обстоятельствах в 1893 году он согласился на годовую работу, предложенную индийской фирмой в штате Натал в Южной Африке, который тогда был частью Британской империи.
Когда Ганди вернулся в Лондон в 1895 году, он встретил радикально настроенного министра колоний Джозефа Чемберлена. Позже Невилл Чемберлен, сын министра, станет премьер-министром Великобритании в 1930-х годах и попытается остановить Ганди. Хотя Джозеф Чемберлен признал, что индейцы были варварами, он не хотел вносить какие-либо изменения в закон, которые исправили бы эту ситуацию.
Ганди столкнулся с дискриминацией индейцев в Южной Африке. Во-первых, его выгнали из поезда в Питермарицбурге, потому что он не занял третью позицию, хотя у него был билет первого разряда. Позже он был избит водителем за отказ выйти на ступеньку за пределами вагона, чтобы освободить место для европейского пассажира, который продолжал свой путь в вагоне. Во время своего путешествия он столкнулся с различными трудностями, такими как отсутствие доступа в некоторые отели. В другом аналогичном инциденте судья суда Дурбана выступил против, когда приказал ему снять головной платок. Эти события, которые заставили его пробудиться перед лицом социальной несправедливости, стали поворотным моментом в его жизни и легли в основу его более поздней социальной активности. В Южной Африке он стал непосредственным свидетелем расизма, предрассудков и несправедливости, которым подвергались индейцы, и начал сомневаться в месте его народа в Британской империи и его месте в обществе.
Ганди продлил свое пребывание здесь, чтобы помочь индийцам выступить против законопроекта, запрещающего индейцам голосовать. Хотя он не мог воспрепятствовать принятию закона, его кампания была успешной в привлечении внимания к проблемам, с которыми сталкиваются индейцы в Южной Африке. Он основал Индийский конгресс в Натале в 1894 году и с помощью этой организации смог сплотить индийскую общину в Южной Африке вокруг общей политической силы. Вернувшись в Южную Африку после короткой поездки в Индию в январе 1897 года, группа белых, напавших на Ганди, хотела его линчевать. В этом инциденте, одном из первых проявлений его личных ценностей, которые будут определять его последующие кампании, он отказался подавать уголовное дело против нападавших на него, сославшись на принцип не привлекать к суду допущенные против него ошибки.
В 1906 году правительство Трансвааля приняло закон, требующий принудительной регистрации индейского населения колонии. Во время массовой демонстрации в Йоханнесбурге 11 сентября того же года он впервые представил все еще развивающуюся сатьяграху, или пассивный метод протеста, и призвал своих индийских сторонников выступить против нового закона и нести последствия, а не противодействовать ему с применением насилия. Это предложение было принято, и тысячи индийцев, включая Ганди, были заключены в тюрьмы, пороли и даже расстреляны в течение семилетней борьбы за различные ненасильственные восстания, такие как забастовки, отказ в регистрации, сжигание регистрационных карточек и т. Д. Хотя правительству удалось подавить индийских протестующих, южноафриканский генерал Ян Кристиан Смэтс был вынужден пойти на компромисс с Ганди в результате публичного противодействия мирным индийским демонстрантам жесткими методами, применявшимися правительством Южной Африки. В ходе этой борьбы оформились идеи Ганди и созрела концепция Сатьяграхи.
Его роль в войне зулусов
В 1906 году, после того как англичане ввели новый налог, зулицы в Южной Африке убили двух британских офицеров. В ответ англичане объявили войну зулусам. Ганди пытался заставить британцев вербовать индийцев. Он утверждал, что индийцы должны поддержать войну, чтобы узаконить свои претензии на полные права гражданства. Однако британцы отказались включать индейцев в свои армии. Тем не менее, приняв предложение Ганди, группа добровольцев позволила индейцам нести носилки для лечения раненых британских солдат. 21 июля 1906 года Ганди написал в основанной им газете Indian Opinion: «Ассоциация, созданная правительством Натала для судебных целей, которая будет использоваться в операциях против индейцев, состоит из двадцати трех индейцев». В своих статьях в «Indian Opinion» Ганди призывал индейцев Южной Африки присоединиться к войне: «Если правительство осознает, что какая-либо резервная сила тратится впустую, оно захочет использовать ее и полностью обучить индийцев истинным методам ведения войны».
По мнению Ганди, Постановление о вербовке 1906 года поставило индейцев ниже, чем индейцев. Поэтому он призвал индийцев выступить против этого регулирования в соответствии с Сатьяграхой, приведя в качестве примера чернокожих коренных жителей, и сказал: «Даже гибридные касты и кафры (местные чернокожие), менее развитые, чем мы, выступали против правительства. К ним также применяется закон пропусков, но ни один из них не проходит ».
Индийская борьба за независимость (1916-1945)
Он выступал с речами на заседаниях Индийского национального конгресса, но в основном его вдохновлял индийский народ, Гопал Кришна Гокхале, который в то время был одним из ведущих лидеров партии Конгресс, размышлять о политике и других вопросах.
Шампаран и Хеда
Ганди добился своих первых крупных успехов в 1918 году во время Чампаранского беспорядка и Кхеда Сатьяграхи. Репрессированные ополчением преимущественно английских помещиков, крестьяне жили в крайней нищете. Деревни были очень грязными и антисанитарными. Были широко распространены алкоголизм, дискриминация из-за кастовой системы, дискриминация женщин. Несмотря на разрушительный голод, британцы продолжали вводить все новые и новые налоги. Ситуация была безнадежной. Та же проблема была и в Кхеде в Гуджарате. Ганди основал здесь ашрам с давними сторонниками и новыми добровольцами из этого региона. Плохие условия жизни, страдания и совершенные зверства были зафиксированы путем детального осмотра деревень. Завоевав доверие жителей деревни, он стал пионером в очистке этих мест, создании школ и больниц. Он призвал руководителей села устранить упомянутые выше социальные проблемы.
Но главный эффект наступил, когда полицию арестовали за беспорядки и попросили покинуть штат. Сотни тысяч людей протестовали перед тюрьмами, полицейскими участками и судами, требуя освобождения Ганди. Суду неохотно пришлось освободить Ганди. Ганди организовал протесты и забастовки против помещиков. По указанию британского правительства землевладельцы подписали договор, согласно которому они будут и дальше помогать бедным крестьянам региона, потреблять то, что они производят, и поднимать налоги до тех пор, пока голод не закончится. Во время этого замешательства люди стали звать Ганди Бапу (Отец) и Махатму (Высший Дух). В Хеде Сардар Патель представлял жителей деревни в сделках с англичанами. После переговоров налоги были приостановлены, и все заключенные были освобождены. В результате репутация Ганди распространилась по стране.
Не сотрудничает
Отказ от сотрудничества и мирное сопротивление были «оружием» Ганди против несправедливости. Резня в Джаллианвала Баг или Амритсар, в ходе которой британские войска убивали мирных жителей в Пенджабе, вызвала растущий гнев и насилие в стране. Ганди критиковал как британцев, так и индейцев, которые мстили им. Он написал заявление, в котором осуждает жертвы среди гражданского населения Великобритании и осуждает беспорядки. Несмотря на то, что сначала противостояли в партии, это было принято после эмоциональной речи Ганди, в которой он защищал принцип, согласно которому любое насилие плохо и, следовательно, несправедливо. Однако после резни и последовавшего насилия Ганди сосредоточился на идее самоуправления и захвата всех государственных институтов Индии. В результате Сварадж повзрослел, что означало полную личную, духовную и политическую независимость.
В декабре 1921 года Ганди получил исполнительную власть в Индийском национальном конгрессе. Под его руководством Конгресс был организован в соответствии с новой конституцией, целью которой была Сварадж. Всех, кто заплатил вступительный взнос, начали принимать в партию. Для повышения дисциплины был создан ряд комитетов, превративших партию из элитарной организации в организацию, привлекающую народные массы. Ганди также включил принцип свадеши, бойкот иностранных товаров, особенно британских, в свои движения против насилия. Соответственно, он выступал за то, чтобы все индийцы использовали ткань хади ручной работы вместо британских тканей. Ганди рекомендовал всем индийским мужчинам и женщинам, независимо от бедных и богатых, ткать ткань хади каждый день, чтобы поддержать движение за независимость. Это была стратегия, направленная на то, чтобы не допустить в движение не желающих и амбициозных людей и установить дисциплину, а также привлечь женщин, которые ранее были непригодны для участия в таких мероприятиях. Помимо британских продуктов, Ганди призвал общественность бойкотировать британские образовательные учреждения и суды, уйти с государственной работы и воздерживаться от использования британских титулов.
«Отказ от сотрудничества» имел огромный успех при очень широком участии всех слоев индийского общества. Однако, когда движение достигло своего апогея, в феврале 1922 года, жестокие столкновения в Чаури-Чауре, Уттар-Прадеш, внезапно прекратились. Опасаясь, что движение перерастет в насилие и это разрушит все, что было сделано, Ганди прекратил кампанию национального неповиновения. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к восстанию и приговорен к шести годам лишения свободы. Его приговор, начавшийся 18 марта 1922 года, закончился двумя годами позже, после того как он был освобожден в феврале 1924 года за операцию по поводу аппендицита.
Не имея возможности использовать объединяющую личность Ганди в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся и сформировались две фракции. Одну возглавляли Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, которые хотели, чтобы партия участвовала в выборах, другая фракция выступала против участия, и возглавляли Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай Патель. Кроме того, во время отказа от сотрудничества сотрудничество между индуистами и мусульманами начало разваливаться. Ганди пытался преодолеть эти разногласия с помощью таких методов, как трехмесячный пост осенью 1924 года, но ему это не удалось.
Сварадж и солевая сатьяграха (соляная прогулка)
Со своим президентом Субхасом Чандрой Босом на ежегодном собрании Индийского национального конгресса в Харипуре (1938 г.)
Ганди оставался вне поля зрения в 1920-е годы. Он попытался устранить разногласия между партией Сварадж и Индийским национальным конгрессом и популяризировал свои усилия по искоренению паритета, алкоголизма, невежества и бедности. Он снова вышел на первый план в 1928 году. Год назад британское правительство назначило новую комиссию по конституционной реформе во главе с сэром Джоном Саймоном, среди которых не было ни одного индейца. В результате индийские политические партии бойкотировали комиссию. В декабре 1928 года Ганди добился принятия британским правительством резолюции на Калькуттской конвенции, в которой провозглашалось, что Индии будет предоставлено право управлять в рамках Содружества Наций или что они столкнутся с новой кампанией отказа от сотрудничества, на этот раз направленной на полную независимость. Ганди не только смягчил взгляды молодых людей, таких как Субхас Чандра Бос и Джавахарлал Неру, которые стремились к немедленной независимости, но также изменил свои взгляды и согласился проводить этот призыв в течение одного года вместо двух. Британцы оставили это без ответа. 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут флаг Индии. 26 января 1930 г. на собрании Индийского национального конгресса в Лахоре отмечалось как День независимости Индии. Этот день отмечают почти все индийские организации. Сдержав свое слово, Ганди начал новую сатьяграху против налога на соль в марте 1930 года. Соляной марш, во время которого он прошел 12 километров от Ахмадабада до Данди, чтобы сделать свою собственную соль, с 6 марта по 400 апреля, является наиболее важной частью этого пассивного сопротивления. Тысячи индийцев сопровождали Ганди в этом марше к морю. Это была его самая тревожная кампания против британской администрации, и британцы отправили в тюрьму более 60.000 XNUMX человек.
Правительство в лице лорда Эдварда Ирвина решило встретиться с Ганди. В марте 1931 г. был подписан пакт Ганди-Ирвина. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на прекращение движения гражданского восстания. Кроме того, как единственный представитель Индийского национального конгресса, Ганди был приглашен на конференцию за круглым столом, которая состоится в Лондоне. Конференция, которая была сосредоточена на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на смене административной власти, стала разочарованием для Ганди и националистов. Более того, преемник лорда Ирвина, лорд Виллингдон, предпринял новую акцию по подавлению националистов. Ганди был снова арестован, и хотя он пытался разрушить свое влияние, изолировав сторонников правительства, ему это не удалось. В 1932 году в результате кампании, возглавляемой лидером далитов Б. Р. Амбедкаром, правительство предоставило изгоям право избирать отдельно с новой конституцией. В знак протеста против этого Ганди заставил правительство принять более эгалитарные методы в результате переговоров при посредничестве политического лидера далитов Палванкара Балу после шестидневного поста в сентябре 1932 года. Это ознаменовало начало новой кампании Ганди по улучшению условий жизни изгоев, называемых хариджанами, детьми Бога. 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост личного очищения, чтобы поддержать движение Хариджан.
Летом 1934 года он провалил три покушения.
Когда партия Конгресса решила принять участие в выборах и принять законопроект о Федерации, Ганди решил выйти из состава партии. Он не был противником партийного движения, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индейцев не помешает членству в партии, в которую входил широкий спектр от коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и сторонников работодателей. Ганди также не хотел быть целью пропаганды раджа, руководя партией, достигшей временного политического урегулирования с раджем.
На сессии Конгресса в Лакхнау и под председательством Неру Ганди был восстановлен в 1936 году. Хотя Ганди хотел сосредоточиться исключительно на достижении независимости и не размышлять о будущем Индии, он не возражал против выбора Конгрессом социализма в качестве своей цели. У Ганди был конфликт с Субхасом Бозом, который был избран президентом в 1938 году. Основными пунктами, в которых он не был согласен с Бозе, было его отсутствие приверженности демократии и вера в ненасильственное движение. Несмотря на критику Ганди, Бозе стал президентом на второй срок, но он покинул Конгресс после того, как все лидеры Индии коллективно ушли в отставку из-за отказа Ганди от принесенных им принципов.
II. Вторая мировая война и оставление Индии
Когда нацистская Германия вторглась в Польшу в 1939 году, II. Началась мировая война. Первоначально Ганди выступал за «ненасильственную моральную поддержку» британских усилий, но лидеры Конгресса были встревожены односторонним вступлением Индии в войну без консультации с представителями народа. Все конгрессмены коллективно решили уйти со своих постов. После долгих размышлений над этим Ганди заявил, что не будет участвовать в этой войне, якобы за демократию, в то время как Индии было отказано в предоставлении демократии. По мере того, как война прогрессировала, Ганди усиливал свои стремления к независимости и своим призывом попросил британцев покинуть Индию. Это было наиболее решительное восстание Ганди и партии Конгресса с целью заставить британцев покинуть Индию.
Ганди критиковали как пробританские, так и антибританские группы, а также некоторые члены партии Конгресса. Некоторые считали аморальным бросать вызов Британии в это трудное время, в то время как другие считали, что Ганди делал недостаточно. «Выход из Индии» стал самым сильным действием в истории борьбы с массовыми арестами и насилием, достигшими непредсказуемых масштабов. Тысячи демонстрантов были убиты или ранены в результате обстрела полиции, сотни тысяч активистов были арестованы. Ганди и его последователи ясно дали понять, что они не поддержат войну, если Индии немедленно не будет предоставлена независимость. Он даже сказал, что на этот раз акция не будет остановлена, даже если будут отдельные акты насилия, и что «обычная анархия» вокруг него «хуже настоящей анархии». В своем обращении ко всем конгрессменам и индийцам он просил их обеспечить дисциплину с помощью ахимсы и Каро Я Маро («Сделай или умри») для достижения свободы.
Ганди и весь рабочий комитет Конгресса были арестованы англичанами 9 августа 1942 года в Бомбее. Ганди провел два года во дворце Ага Хана в Пуне. Там его секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, когда ему было 50 лет, а через 6 дней его жена Кастурба, которая находилась в заключении 18 месяцев, умерла 22 февраля 1944 года. Шесть недель спустя Ганди перенес тяжелый приступ малярии. Он был освобожден 6 мая 1944 года до окончания войны из-за ухудшения здоровья и необходимости операции. Британцы не хотели раздражать страну тем, что Ганди умер в тюрьме. Хотя акция «Покиньте Индию» не была полностью успешной в достижении поставленной цели, жестокое подавление этой акции в конце 1943 года наведало порядок в Индии. В конце войны британцы четко заявили, что власть перейдет к индейцам. На этом этапе Ганди прекратил драку, и было освобождено около 100.000 XNUMX политических заключенных, включая лидеров партии Конгресс.
Свобода и раздел Индии
В 1946 году Ганди предложил партии Конгресс отклонить предложения британской миссии кабинета министров, поскольку сомневался, что группировка предложений государства с мусульманским большинством была предвестником раскола. Однако это был один из редких случаев, когда партия Конгресса выходила за рамки предложения Ганди, поскольку Неру и Патель знали, что, если они не одобрит план, контроль над правительством перейдет к Исламскому союзу Индии. С 1946 по 1948 год в результате насильственных действий погибло более 5.000 человек. Ганди был категорически против любого плана по разделению Индии на две отдельные страны. Подавляющее большинство мусульман, живущих с индуистами и сикхами в Индии, высказались за отъезд. Он оказал большую поддержку Мохаммеду Али Джинне, лидеру Мусульманской лиги, в Пенджабе, Синде, Северо-Западном пограничном штате и Восточной Бенгалии. План разделения был принят лидерами Конгресса как единственный способ предотвратить крупномасштабную индуистско-мусульманскую войну. Лидеры Конгресса знали, что без одобрения Ганди, который имел большую поддержку в партии и Индии, они не могли двигаться вперед, и что Ганди полностью отверг план разделения. Ближайшие коллеги Ганди признали, что раскол был лучшим выходом, и хотя Сардар Патель не хотел убеждать Ганди в том, что это единственный способ предотвратить гражданскую войну, Ганди дал свое согласие.
Он провел обстоятельные переговоры с лидерами мусульманской и индуистской общин, чтобы успокоить окружающую среду в Северной Индии и Бенгалии. Несмотря на индо-пакистанскую войну 1947 года, его не устраивало решение правительства не отдавать 550 миллионов рупий, установленных Советом отделения. Такие лидеры, как Сардар Патель, опасались, что Пакистан использует эти деньги для продолжения войны против Индии. Ганди также был очень расстроен, когда прозвучали требования о высылке всех мусульман в Пакистан силой, а мусульманские и индуистские лидеры отказались соглашаться друг с другом. Свой последний смертельный пост он начал в Дели, чтобы положить конец межобщинному насилию и заплатить 550 миллионов рупий Пакистану. Ганди опасался, что обстановка нестабильности и отсутствия безопасности в Пакистане усилит недовольство Индией и насилие распространится за границу. Он также опасался, что вражда между индуистами и мусульманами перерастет в открытую гражданскую войну. В результате долгих эмоциональных разговоров со своими пожизненными коллегами Ганди не отказался от поста и заплатил Пакистану отменой решений правительства. Лидеры индуистских, мусульманских и сикхских общин, в том числе Раштрия Сваямсевак Сангх и индуист Махасабха, отказались от насилия и убедили Ганди призвать к миру. Поэтому Ганди закончил пост, выпив апельсиновый сок.
убийство
30 января 1948 года он был застрелен и скончался во время ночной прогулки в саду Бирла Бхаван (Дом Бирла) в Нью-Дели. Убийца Натурам Годзе был индуистским радикалом и имел связи с экстремистским индуистом Махасабхой, который утверждал, что Ганди ослабил Индию, настаивая на том, чтобы Пакистан заплатил [20]. Годсе и его приспешник Нараян Апте позже предстали перед судом и были осуждены. Они были казнены 15 ноября 1949 года. «Хе Рам» (Деванагари: Хе Рам) на памятнике Ганди Радж Гхат, расположенном в Нью-Дели, можно перевести как автор и «Боже мой». Хотя их точность спорна, утверждается, что это были последние слова после того, как Ганди был застрелен. В своем выступлении перед страной по радио Джавахарлал Неру сказал:
«Друзья, товарищи, свет покинул нас, и везде есть только тьма, и я до сих пор не знаю, что сказать или как вам сказать. Нашего дорогого лидера, Бапу, отца страны, больше нет. Может быть, я не должен этого говорить, но, тем не менее, как мы видели на протяжении многих лет, мы больше не сможем его увидеть, запустить его, чтобы получить совет или подбодрить, и это ужасный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране.
Прах Ганди был помещен в контейнеры и отправлен в различные части Индии для поминальных церемоний. Большинство из них было перелито в Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но некоторые были тайно отправлены в другое место. В 1997 году Тусар Ганди вылил золу из контейнера в хранилище банка, которое он мог принять по решению суда, в воду в Сангаме в Аллахабаде. Прах внутри другого судна, отправленного дубайским бизнесменом в музей Мумбаи, был слит в воду его семьей в Гиргаум-Чоупатти 30 января 2008 года. Еще одно судно прибыло во дворец Ага-Хана в Пуне (где он содержался с 1942 по 1944 год), а другое прибыло в храм на озере Ассоциации самопроверки в Лос-Анджелесе. Его семье известно, что этот пепел, найденный в храмах и памятниках, может быть использован в политических целях, но храм и они не хотели их возвращать, зная, что не могут взять их, не разрушив памятники.
Принципы Махатмы Ганди
точность
Ганди посвятил свою жизнь поиску истины или «Сатья». Он пытался достичь этой цели, извлекая уроки из собственных ошибок и экспериментируя над собой. Свою автобиографию он назвал «История моего опыта с праведностью».
Ганди заявил, что самой важной борьбой было преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Сначала Ганди резюмировал свои убеждения, сказав: «Бог есть Истина». Позже он изменил это выражение на «Истина - Бог». Итак, Сатья (Праведность) - это «Бог» в философии Ганди.
Пассивное сопротивление
Махатама Ганди не был изобретателем принципа пассивного сопротивления, но был первым практикующим в политической сфере в огромных масштабах. Понятия пассивного сопротивления (ахимса) или непротивления восходят к древним временам истории индийской религиозной мысли. Ганди объясняет свою философию и взгляд на жизнь в своей автобиографии, Истории моего опыта с праведностью:
«Когда я в отчаянии, я вспоминаю, что на протяжении всей истории правда и любовь всегда побеждали. Были тираны и убийцы, даже считавшиеся какое-то время непобедимыми, но в конце концов они всегда проигрывали, думай об этом всегда».
«Что значит для мертвых, сирот и бездомных безумное разрушение из-за тоталитаризма или во имя свободы и демократии?»
«Принцип око за око ослепляет весь мир».
«Есть много случаев, из-за которых я бы рискнул умереть, но нет судебного процесса, за который я умру».
Применяя эти принципы, Ганди представил мир, в котором правительства, полиция и даже военные будут ненасильственными, доходящими до крайних пределов логики. Приведенные ниже отрывки взяты из книги «Пацифистам».
Наука войны просто ведет к чистой диктатуре. Наука о борьбе с насилием сводит ее только к чистой демократии ... Сила, исходящая от любви, в тысячи раз более эффективна и постоянна, чем сила, возникающая из страха наказания ... Неверно утверждать, что борьба с насилием может осуществляться только отдельными людьми и не может осуществляться нациями, образованными отдельными людьми ... Противодействие насилию - это ближе всего к чистой анархии. Это демократия, которая построена на… Общество, организованное и функционирующее на полном противодействии насилию, является чистой анархией….
Я пришел к выводу, что даже в государстве, противостоящем насилию, необходимы силы полиции ... Полиция будет выбрана из тех, кто верит в ненасилие. Люди инстинктивно окажут им всевозможную помощь и легко справятся с постоянно уменьшающейся путаницей в результате совместной работы. Жестокие разногласия и забастовки между трудящимися и капиталом будут меньше в государстве, направленном против насилия, потому что влияние большинства, выступающего против насилия, обеспечит применение фундаментальных принципов в обществе. Точно так же не будет конфликта между сообществами….
Армия, выступающая против насилия, не ведет себя как вооруженные люди во время войны или мира. Их задача - объединять воюющие общества, вести пропаганду мира, участвовать в деятельности, которая позволит им общаться с каждым человеком на своем месте и в своих подразделениях. Такая армия должна быть готова к чрезвычайным ситуациям, они должны рискнуть умереть, чтобы остановить буйство жестоких банд. … Бригады сатьяграхи (силы истины) могут быть организованы в каждой деревне и в каждом районе. [Если противодействующее насилию общество подвергается нападению извне] есть два пути к ненасилию. Чтобы дать доминирование, но не сотрудничать с нападающим ... Предпочитать смерть поклону. Второй способ - это пассивное сопротивление людей, выросших на методе борьбы с насилием ... Бесконечный неожиданный образ мужчин и женщин, решивших умереть вместо того, чтобы подчиняться воле нападающего, смягчит как нападающего, так и его солдат ... Нация или группа, выбравшие борьбу с насилием в качестве своего основного политического взгляда, - это атом. даже бомба не может приговорить к рабству…. Если это произойдет с ним, уровень ненасилия в этой стране, естественно, вырастет настолько, что его будут уважать все.
В соответствии с этими взглядами, Ганди дал британскому народу следующий совет, когда дело дошло до вторжения нацистской Германии на Британские острова в 1940 году (Пассивное сопротивление в войне и мире):
«Я бы хотел, чтобы вы отказались от имеющегося у вас оружия, поскольку его недостаточно, чтобы спасти ни вас, ни человечество. Пригласите герра Гитлера и Синьора Муссолини купить все, что они захотят, в странах, которые вы считаете своими…. Если эти господа хотят войти в ваши дома, оставьте их. Если они не позволят вам уйти, позвольте мужчине, женщине и ребенку убить вас, но откажитесь проявить к ним свою преданность ».
В послевоенном интервью 1946 года он выразил еще более крайнюю точку зрения:
«Евреи должны были предложить себя ножу мясника. Им пришлось броситься со скал в море ».
Ганди, однако, знал, что этот уровень ненасилия требует невероятной веры и мужества, и не у всех это было. Поэтому он также посоветовал не всем противостоять насилию, особенно если оно используется в качестве прикрытия от трусости:
«Ганди предупредил тех, кто боится вооружений и сопротивления, не присоединяться к движению сатьяграхи. «Я считаю, - сказал он, - если бы мне пришлось выбирать между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилие.
«Я делал это предупреждение на каждой встрече. Те, кто считает, что через пассивное сопротивление получают бесконечно большую силу, чем то, что они могли использовать раньше, они не должны иметь никакого отношения к пассивному сопротивлению и забирать оружие, которое они оставили. Мы никогда не можем сказать, что некогда очень храбрые Худаи Хидматгары («слуги Бога») стали трусливыми под влиянием Бадшах-хана. Их храбрость заключается не только в том, чтобы быть хорошим стрелком, но и в том, чтобы противостоять смерти и открывать сундуки против летящих пуль ».
Вегетарианство
Ганди пытался есть мясо в детстве. Причиной тому является как его любопытство, так и его близкий друг Шейх Мехтаб, который убедил его. В Индии вечность была одним из основных принципов верований индуистов и кайну, и семья Ганди не могла вести себя так, как большинство индусов и кайну в родном городе Гуджарат. Перед тем, как отправиться учиться в Лондон, он поклялся своей матери Путлибай и своему дяде Бечарджи Свами, что воздержится от употребления мяса, алкоголя и проституции. Сдержав свое слово, он приобрел не только диету, но и основу философии, которой он будет придерживаться на протяжении всей своей жизни. Когда Ганди достиг половой зрелости, он не мог быть строгим. В дополнение к книге «Моральные основы вегетарианства» он также написал множество статей на эту тему. Некоторые из них были опубликованы в The Vegetarian, издании Лондонской ассоциации Etyemez. [31] Вдохновленный многими выдающимися интеллектуалами того периода, Ганди, президент Лондонской ассоциации Etyemez, д-р. Он также подружился с Джозайей Олдфилдом.
Прочитав работы Генри Стивенса Сала и полюбовавшись ими, молодые Моханда встретились и переписались с этим человеком, который боролся за вечность. Ганди провел много времени, пропагандируя вечность, будучи в Лондоне и позже. Для Ганди вечная диета не только удовлетворяла потребности человеческого тела, но также служила экономическим целям. Мясо по-прежнему дороже злаков, овощей и фруктов. Поскольку у многих индийцев того времени были очень низкие доходы, вегетарианство было не только духовной практикой, но и практической. Он долгое время избегал мяса и использовал пост как метод политического протеста. Он отказывался от еды, пока не умер или его просьбы не были удовлетворены. В своей автобиографии он пишет, что этос - это начало его глубокой преданности Брахмачарье. Он заявляет, что потерпит неудачу в Брахмачарье, не контролируя полностью свой аппетит.
Через некоторое время Бапу начал есть только фрукты, но по совету врачей начал пить козье молоко. Он никогда не использовал молочные продукты из коровьего молока. Причиной этого являются как его философские взгляды, так и причина, по которой он испытывал отвращение к фокеа, который является методом получения большего количества молока от коровы, и что он дал обещание своей матери.
брахмачарйа
Когда Ганди было 16 лет, его отец сильно заболел. Поскольку он очень любил свою семью, он был со своим отцом во время болезни. Однако однажды ночью дядя Ганди заменил Ганди, чтобы ненадолго отдохнуть. Пройдя в спальню, не в силах противостоять желаниям тела, он оказался с женой. Вскоре после этого горничная сообщила, что ее отец только что умер. Ганди чувствовал большую вину и никогда не мог простить себя. Он называет этот инцидент «двойным позором». Этот инцидент оказал такое влияние на Ганди, что, еще будучи женатым, он отказался от сексуальности в возрасте 36 лет и выбрал целомудрие.
Философия Брахмашарьи, которая рекомендует чистоту в духовном и практическом смысле, имеет большое влияние на принятие этого решения. Избегание и аскетизм являются частью этого мышления. Ганди видел в брахмочарии главную основу для сближения с Богом и подтверждения себя. В своей автобиографии он описывает свою борьбу с похотливыми влечениями и кризисами ревности к своей жене Кастурбе, на которой он женился в очень молодом возрасте. Он чувствовал, что это личное обязательство научиться любить, а не вожделение, в отсутствие сексуальности. Для Ганди брахмачарья означал «контроль эмоций в мыслях, словах и действиях».
Простота
Ганди твердо верил, что человек, служащий обществу, должен вести простую жизнь. Эта простота приведет человека к брахмочарии. Он начал с простоты, отказавшись от западного образа жизни, которым жил в Южной Африке. Он назвал это «свести себя к нулю» и выбрал простой образ жизни, сократив ненужные расходы и даже постирая одежду. Однажды он отказался от подарков, данных ему за его служение обществу.
Ганди провел один день, не разговаривая каждую неделю. Он считал, что воздержание от разговоров дает ему душевное спокойствие. На эти практические индуистские принципы повлияли красное дерево (санскрит: тишина) и место работы (санскрит: спокойствие). В такие дни он общался с другими людьми в письменной форме на бумаге. В течение трех с половиной лет после 37 лет Ганди отказывался читать газету, потому что неспокойная ситуация в мировых делах вызывала больше путаницы, чем его собственные волнения.
Прочитав эссе Джона Раскина «До этого последнего», он решил изменить свой образ жизни и основал коммуну под названием «Колония Феникса».
Вернувшись в Индию из Южной Африки, где он жил успешной юридической жизнью, он перестал носить западный стиль, который он считал богатством и успехом. Он начал одеваться так, как могли принять беднейшие люди Индии, и выступал за использование домашнего хадина. Ганди и его друзья начали ткать ткань своей собственной одежды из пряжи, которую они прядут, и поощряли к этому других. Хотя индийские рабочие в основном простаивали из-за безработицы, они покупали одежду у промышленных предприятий, принадлежащих британскому капиталу. По мнению Ганди, если индейцы будут шить себе одежду, британской столице в Индии будет нанесен большой удар. Исходя из этого, традиционная прялка индейцев была вынесена на флаг Индийского национального конгресса. Он носил только одно дхоти всю оставшуюся жизнь, чтобы показать простоту своей жизни.
Вера
Ганди родился индусом, всю жизнь практиковал индуизм и большую часть своих принципов перенял из индуизма. Как обычный индуист, он считал, что все религии равны, и выступал против попыток верить в другие религии. Он был очень любопытным теологом и прочитал много книг обо всех основных религиях. Про мою индейку он сказал следующее:
«Насколько я знаю, индуизм полностью удовлетворяет мою душу и наполняет все мое« я »... Когда сомнения преследуют меня, разочарование смотрит на мое лицо, и я не вижу лучика света на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад Гите, нахожу что-то, что утешит меня, и сразу же начинаю улыбаться в переполняющей печали. Моя жизнь была полна трагедий, и если они не оказали на меня видимого и длительного воздействия, я обязан этим учению Бхагавад Гиты ».
Ганди написал гуджаратский комментарий к Бхагавад Гите. Текст гуджарати был переведен на английский язык Махадевом Десаи и добавлено предисловие. Он был опубликован в 1946 году с предисловием Ганди.
Ганди считает, что истина и любовь лежат в основе любой религии. Он также подверг сомнению лицемерие, дурную практику и догму во всех религиях и является неутомимым социальным реформатором. Вот некоторые из его комментариев о различных религиях:
«Причина, по которой я не могу принять христианство как совершенную или величайшую религию, заключается в том, что я ранее был убежден, что индуизм был таким. Для меня недостатки индуизма были очевидны. Если иммунитет может быть частью индуизмов, то это либо вонючая часть, либо комок. Я не могу понять raison d'être (причину существования) многих сект и каст. Какой смысл говорить, что Веды - это Слово Бога? Если это было вдохновлено Богом, почему не Библия и Коран? Как и мои друзья-христиане, мои друзья-мусульмане пытались обратить меня в свою религию. Абдулла Шет постоянно поощрял меня изучать ислам и всегда мог сказать пару слов о том, насколько он прекрасен ».
«Когда мы теряем моральную основу, мы перестаем быть религиозными. Нет религии выше морали. Например, человек не может одновременно быть лжецом, жестоким и неспособным доминировать над собой и утверждать, что Бог на его стороне ».
«Хадисы Мухаммеда - сокровища мудрости не только для мусульман, но и для всего человечества».
Когда его спросили, был ли он индуистом позже в своей жизни, он ответил:
"Да, я. В то же время я христианин, мусульманин, буддист и еврей ».
Ганди и Рабиндранат Тагор много раз долго ссорились, хотя они очень уважали друг друга. Эти дискуссии иллюстрируют философские различия двух самых известных индейцев своего времени. Землетрясение в Бихаре 15 января 1934 года привело к огромным человеческим жертвам и ущербу. Ганди заявил, что это произошло из-за грехов индусов высшей касты, которые не принимали неприкасаемых в свои храмы. Тагор, с другой стороны, категорически противился точке зрения Ганди, утверждая, что землетрясения могут вызывать только естественные, а не моральные причины, какими бы отталкивающими ни казалась практика безнаказанности.
артефакты
Ганди был плодовитым писателем. В течение многих лет, находясь в Южной Африке, хариджан на гучерати, хинди и английском; Вернувшись в Индию с Indian Opinion, он был редактором многих газет и журналов, таких как англоязычная газета Young India и ежемесячный журнал Gujarati Navajivan. Позже он был опубликован на наваживан-хинди. Вдобавок к этому он почти каждый день писал письма отдельным лицам и в газеты.
Сатьяграха Ганди в Южной Африке (Сатьяграха в Южной Африке) о его борьбе в Южной Африке, включая его автобиографию «История моего опыта с праведностью», политический памфлет «Хинд Сварадж» или «Индийское самоуправление» и эссе Джона Раскина «До этого последнего». Он написал много работ, таких как его комментарии на языке гучерати. Это последнее эссе считается эссе по экономике. Он также много писал на такие темы, как вегетарианство, питание и здоровье, религия и социальные реформы. Ганди писал в основном на гучерати, но он также исправлял переводы своих книг на хинди и английский.
Все работы Ганди были опубликованы правительством Индии в 1960 году под названием «Собрание сочинений Махатмы Ганди» («Все сочинения Махатмы Ганди»). Статьи состоят из 50.000 2000 страниц и собраны примерно в сто томов. В XNUMX году возник спор, когда последователи Ганди обвинили правительство в внесении поправок в правительство в своих политических целях, в пересмотренном издании всех работ.
наследие
День рождения Ганди, 2 октября, - национальный праздник, отмечаемый в Индии как Ганди Джаянти. 15 июня 2007 года было объявлено, что «Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций» единогласно признала 2 октября «Всемирным днем без насилия».
Слово Махатма, которое на Западе часто считают первым именем Ганди, происходит от санскритских слов маха, что означает Великий, и атма, что означает дух.
Многие источники, такие как книга Дутты и Робинсона «Рабиндранат Тагор: антология», утверждают, что титул Махатмы был впервые приписан Ганди Рабиндранатом Тагором. В других источниках утверждается, что Наутамлал Бхагаванджи Мехта дал этот титул 21 января 1915 года. В своей автобиографии Ганди объясняет, что никогда не думал, что достоин этой чести. По словам Манпатры, титул Махатмы был дан Ганди за его внимательное отношение к справедливости и праведности.
Журнал Time назвал Ганди человеком года в 1930 году. Журнал Time Далай-лама, Лех Валенса, д-р. Мартин Лютер Кинг-младший, Сезар Чавес, Аунг Сан Су Чжи, Бениньо Акино-младший, Десмонд Туту и Нельсон Мандела назвали детей Ганди и заявили, что они были духовными наследниками ненасилия. Правительство Индии ежегодно вручает Премию мира Махатмы Ганди избранным из числа лидеров общин, мировых лидеров и граждан. Лидер Южной Африки Нельсон Мандела, который борется за искоренение сегрегации, является одним из известных неиндийцев, получивших награду.
В 1996 году индийское правительство запустило серию Махатмы Ганди на банкнотах 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 рупий. Портрет Махатмы Ганди есть на всех монетах, находящихся в обращении в Индии сегодня. В 1969 году Великобритания выпустила серию почтовых марок, приуроченных к столетию со дня рождения Махатмы Ганди.
В Великобритании много статуй Ганди. Самая примечательная из них - статуя на Тависток-сквер в Лондоне, недалеко от Университетского колледжа Лондона, где он изучал право. 30 января в Великобритании отмечается «Национальный день памяти Ганди». Мартин Лютер Кинг-младший в парке Юнион-сквер в Нью-Йорке, в Атланте, США. В Национальном историческом памятнике есть статуи Ганди на Массачусетс-авеню возле посольства Индии в Вашингтоне, округ Колумбия. Мемориальная статуя находится в Питермарицбурге, Южная Африка (место, где она была брошена с первой позиции в поезде в 1893 году). Есть также восковые скульптуры в музеях мадам Тюссо в Лондоне, Нью-Йорке и других городах.
Хотя Ганди был номинирован пять раз в период с 1937 по 1948 год, он не получил Нобелевской премии мира [58]. Спустя годы Нобелевский комитет публично выразил глубокое сожаление по поводу того, что не смог присуждать эту премию, и признал в ней крайние националистические взгляды. Махатма Ганди должен был получить награду в 1948 году, но не смог получить ее из-за своего убийства. Йенхи также был важным фактором в войне, разразившейся в том году между Индией и Пакистаном, которая была создана. В год смерти Ганди в 1948 году Премия мира была присуждена под тем предлогом, что «он не был жизнеспособным кандидатом», а когда награда была вручена Далай-ламе в 1989 году, председатель комитета заявил, что это «отчасти из уважения к памяти Махатмы Ганди».
Бирла Бхаван (или Дом Бирла) в Нью-Дели, где Ганди был убит 30 января 1948 года, был приобретен правительством Индии в 1971 году и открыт для публики как Ганди Смрити или Мемориал Ганди в 1973 году. Комната, где Махатма Ганди провел последние четыре месяца своей жизни, и место, где он был застрелен во время ночного блуждания, находятся под охраной.
Теперь на том месте, где был убит Мохандас Ганди, находится Колонна мучеников.
30 января, когда умер Махатма Ганди, ежегодно отмечается в школах многих стран как День борьбы с насилием и мира. Впервые его отметили в Испании в 1964 году. В странах, где используется школьный календарь Южного полушария, этот день отмечается примерно 30 марта.
Идеал и критика
Строгий взгляд Ганди на ахимсу включает пацифизм, и поэтому подвергается критике со всех сторон политического спектра.
Концепция деления
В принципе, Ганди был против политического разделения, поскольку он противоречил точке зрения религиозного единства. 6 октября 1946 года он написал в Хариджане о разделении Индии и создании Пакистана:
Я без колебаний могу сказать, что желание Пакистана быть созданным и продвигаться Союзом мусульман является неисламским и даже греховным. Ислам основан на единстве и братстве человечества, не нарушая единства человеческой семьи. Следовательно, те, кто пытается разделить Индию на две враждующие группы, являются врагами как Индии, так и ислама. Они могут разорвать меня на куски, но они не могут дождаться, когда я соглашусь с мнением, которое считаю неправильным. Несмотря на безумные разговоры, мы не должны отказываться от нашего желания подружиться со всеми мусульманами и держать их в плену нашей любви.
Однако Гомер указывает на следующее в длительной переписке Джека Ганди с Джинной: «Хотя Ганди лично выступает против разделения Индии, прежде всего, сотрудничество в рамках временного правительства, которое должно быть создано при сотрудничестве Конгресса, Союза мусульман и др. затем предложил соглашение о том, что вопрос о разделе должен решаться путем референдума в преимущественно мусульманских регионах.
Ганди подвергался критике как индуистами, так и мусульманами за этот двоякий взгляд на разделение Индии. Мохаммед Али Джинна и его современники пакистанцы обвинили Ганди в подрыве политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники обвинили Ганди в том, что он политически обращается к мусульманам и позволяет создать Пакистан путем пресечения зверств, совершаемых мусульманами против индуистов. Это стало политически спорным вопросом: в то время как некоторые, например, пакистано-американский историк Айеша Джалал, утверждают, что нежелание Ганди и Конгресса делиться властью с Мусульманской лигой ускорило раскол; Другие, такие как индуистский националистический политик Правин Тогадиа, говорят, что Индия была разделена в результате крайней слабости руководства Ганди.
Ганди также выразил недовольство расколом, когда писал о расколе Палестины в 1930 году и создании государства Израиль. 26 октября 1938 года он писал в Хариджане:
Я получил несколько писем, в которых меня просили высказать свои взгляды на арабо-еврейскую проблему в Палестине и еврейскую жизнь в Германии. Я не решаюсь высказывать свое мнение по этому очень сложному вопросу. Я сочувствую всем евреям, я хорошо их знал в Южной Африке. Некоторые из них были друзьями на всю жизнь. Благодаря этим моим друзьям я узнал, что евреев преследовали веками. Они были неприкасаемыми христианства, но моя симпатия не закрывает мне глаза в отношении требований справедливости. Призыв национального дома к евреям меня не привлекает. Разрешение установить это искали в Библии, и евреи, вернувшиеся в Палестину, искали его. Почему они не могли принять страны, в которых они родились и зарабатывали на жизнь, как свою родину, как и другие люди в мире? Подобно тому, как Англия принадлежит британцам, а Франция - французам, Палестина принадлежит арабам. Пытаться навязать арабам желания евреев и неправильно, и бесчеловечно. То, что сейчас происходит в Палестине, нельзя объяснить никаким моральным кодексом.
Отказ от насильственного сопротивления
Ганди также стал мишенью на политической арене для критики тех, кто пытался добиться независимости насильственными методами. Некоторые обвиняют в отказе протестовать против повешения Бхагата Сингха, Сухдева, Удхама Сингха и Раджгуру.
Относительно этой критики Ганди сказал: «Были люди, которые слушали меня, потому что я показал, как сражаться с британцами без оружия, когда у них нет оружия, но сегодня мне сказали, что мои действия против насилия [против индуистско-мусульманских беспорядков] не являются решением, и поэтому людей следует вооружать для самообороны ...»
Он использовал этот аргумент в нескольких других статьях. Ганди интерпретировал преследование евреев в нацистской Германии в контексте Сатьяграхи в своей статье «Сионизм и антисемитизм», которая была впервые написана в 1938 году. Представляет пассивное сопротивление как метод противостояния преследованию евреев в Германии,
Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал там на жизнь, я бы видел Германию своей родиной, по крайней мере, такого же роста, как высокий белый немец, и я бы сказал ему либо застрелить меня, либо бросить в тюрьму; Я бы отказался подвергнуться исключению или дискриминационному поведению. Поступая так, я не ожидал, что мои друзья-евреи присоединятся к этому гражданскому сопротивлению, потому что в конце концов я верил, что те, кто остались позади, последуют моему примеру. Если бы еврей или все евреи приняли предложенное здесь решение, им было бы не хуже, чем сейчас. И добровольные страдания принесут им радость с сопротивлением стойкости. Расчетливое насилие Гитлера против таких действий может даже быть всеобщей резней евреев. Но если еврейский разум подготовится к добровольным страданиям, даже эта резня, как мне кажется, может превратиться в день благодарности и радости, когда Иегова спасет человечество от рук тирана. Для тех, кто боится Бога, в смерти нет ничего страшного.
Ганди подвергся резкой критике за эти заявления. В своей статье «Вопросы о евреях» он ответил: «Друзья прислали мне две газетные вырезки с критикой моей просьбы к евреям. В обоих критических замечаниях было сказано, что я не предлагал ничего нового, предлагая евреям пассивное сопротивление за причиненные им несправедливости… .. мое отречение от насилия из сердца, которое я защищал, и эффективную практику, являющуюся результатом этого великого отречения. Он ответил на критику в своих статьях «Ответ еврейским друзьям» и «Евреи и Палестина»: «Отречение от насилия из сердца, которое я защищаю, и эффективная практика, которая является результатом этого великого отречения».
Взгляды Ганди на евреев, столкнувшихся с Холокостом, вызвали критику со стороны многих комментаторов. Мартин Бубер, противник сионизма, 24 февраля 1939 года Ганди опубликовал резкое открытое письмо. Бубер утверждал, что было неудобно сравнивать отношение британцев к гражданам Индии с тем, что нацисты сделали с евреями; и даже заявил, что когда-то Ганди поддерживал применение силы, когда индейцы подвергались преследованиям.
Ганди интерпретировал преследование евреев нацистами в 1930-х годах с точки зрения Сатьяграхи. В своей статье в ноябре 1938 года он предложил пассивное сопротивление как решение этого преследования:
Преследование евреев немцами кажется беспрецедентным в истории. Тираны древних времен никогда не достигли уровня безумия, которого Гитлер достиг сегодня. Гитлер продолжает это безумие с религиозной решимостью. Для него любое бесчеловечное поведение, требуемое элитой и воинственной религией национализма, которую он пытается распространить, является актом гуманности, который время от времени будет вознагражден. Преступления откровенно сумасшедшей, но дерзкой молодежи с невероятной жестокостью обрушиваются на всю гонку. Если есть война, которую можно рассматривать как войну, ведущуюся во имя человечества, война, которую предстоит вести против Германии, чтобы предотвратить преследование целой расы, будет полностью оправдана. Я не могу обсуждать хорошие и плохие аспекты такой войны. Даже если не будет войны с Германией за эти преступления против евреев, союз с Германией вообще не может быть заключен. Как может быть сформирован союз с нацией, которая заявляет, что борется за справедливость и демократию, но является врагом этих двух? "
Гленн К. Альтшулер морально сомневается в том, что Ганди дал британцам возможность позволить себе вторжение со стороны нацистской Германии. Ганди сказал британцам, что «если они хотят занять ваши дома, убирайтесь из ваших домов. «Если они не позволят вам выйти на свободу, вы примете верность им и позволите себе быть убитым мужчинами, женщинами и детьми».
Ранние южноафриканские статьи
Некоторые из статей, написанных Ганди в первые годы его пребывания в Южной Африке, были предметом споров. Как перепечатано в сборнике «Собрание сочинений Махатмы Ганди», опубликованном со всеми его работами, Ганди писал в газете «Индейское мнение» в 1908 году о южноафриканской тюрьме своего времени: «Подавляющее большинство заключенных из числа коренных народов лишь на шаг выше животных и часто создают проблемы между собой. они дерутся. " В своей речи 26 сентября 1896 года, которая также была переиздана в том же сборнике, Ганди говорил о «сыром кафире, единственное развлечение которого - охота, а его единственное стремление - собрать достаточно стадных животных, чтобы получить прибыль, а затем провести свою жизнь в дремоте и обнаженном». Сегодня термин кафр имеет унизительное значение, но следует отметить, что во времена Ганди его значение отличалось от сегодняшнего. Из-за подобных комментариев некоторые обвинили Ганди в расизме.
Сурендра Бхана и Гулам Вахед, два профессора истории, специализирующиеся на Южной Африке, обсуждают эти дискуссии в книге «Создание политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893–1914». (Нью-Дели: Манохар, 2005) (Развитие политического реформатора: Ганди в Южной Африке 1893-1914). В первой главе «Колониальный натал, Ганди, африканцы и индийцы» концентрируются на отношениях между африканскими и индийскими общинами в рамках «белого правила» и политике, которая вызывает расовую дискриминацию и, следовательно, напряженность между этими сообществами. Согласно их заключению из этих отношений, «молодой Ганди находился под влиянием концепций расовой дискриминации, преобладавших в 1890-х годах». Он также сказал, что «опыт Ганди в тюрьме сделал его более чувствительным к тяжелому положению африканцев, а позже Ганди смягчился; Они заявляют, что они менее категоричны в выражении своих предубеждений против африканцев и более открыты для видения точек зрения на достижение общей цели ». Они говорят, что «их негативное мнение в тюрьме Йоханнесбурга направлено скорее на африканцев, отбывающих длительный срок, чем на африканцев в целом».
Нельсон Мандела, бывший президент ЮАР, был последователем Ганди, несмотря на попытки заблокировать открытие статуи Ганди в Йоханнесбурге в 2003 году. Бхана и Вахед прокомментировали события, связанные с открытием статуи, в заключительном разделе своей работы «Создание политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893-1914 гг.». В эпизоде «Наследие Ганди для Южной Африки» «Ганди вдохновил многие поколения южноафриканских активистов, пытающихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой, так что Мандела в некотором смысле завершил то, что начал Ганди ». Они продолжают, ссылаясь на аргументы, которые имели место во время открытия статуи Ганди. Относительно этих двух разных точек зрения на Ганди, Бхана и Вахед приходят к следующему выводу: «Те, кто пытается использовать Ганди в политических целях в Южной Африке после апартеида, не могут ничего добавить к своему делу, если они не осведомлены об определенных фактах о Ганди, и те, кто называют его просто расистом, - это то же самое. степень искажения событий ».
Недавно Нельсон Мандела посетил конференцию 100-29 января 30 года в Нью-Дели, посвященную 2007-летию появления сатьяграхи в Южной Африке. Кроме того, Мандела Ганди появился в видеоклипе на премьере фильма «Мой отец» в Южной Африке в июле 2007 года. Анил Капур, продюсер фильма, прокомментировал этот клип: «Нельсон Мандела прислал специальное сообщение перед открытием фильма. Мандела говорил не только о Ганди, но и обо мне. Спасибо мне за создание этого фильма, который согревает мое сердце и заставляет чувствовать себя скромным. Тем не менее, я должен был поблагодарить меня за то, что позволил мне снять этот фильм в Южной Африке и сделать его мировую премьеру здесь. Мандела очень поддержал фильм ». Президент Южной Африки Табо Мбеки присутствовал на открытии вместе с остальными членами правительства Южной Африки.
Другие отзывы
Он осудил термин «хариджаны», который Б. Р. Амбедкар Ганди, лидер касты далитов, использовал в отношении общества далитов. Значение этого термина - «Дети Бога»; и некоторыми это было истолковано как социально незрелое среди далитов и означало патерналистское отношение привилегированных индийских каст. Амбедкар и его союзники также считали, что Ганди подрывает политические права Далита. Хотя Ганди родился в касте вайшья, он настаивал на том, что может говорить от имени далитов, хотя он был активистом далитов, как Амбедкар.
Индолог Коэнраад критиковал Ганди в «Элст». Он поставил под сомнение эффективность теории пассивного сопротивления Ганди и заявил, что она может потребовать лишь нескольких уступок от британцев. Элст также утверждал, что независимость Индии была принята, потому что британцы опасались актов насилия, а не пассивного сопротивления (также с истощением ресурсов после Второй мировой войны). Примером этого, по словам Элста, является поддержка индийской общиной Индийской национальной армии Субхаша Чандры Боса. В похвале он отмечает: «Основная причина, по которой Ганди известен, состоит в том, что он единственный лидер среди лидеров свободы в колонизированных обществах, который разрабатывает политику и стратегии, основанные на местной культуре, а не на западных моделях (таких как национализм, социализм, анархизм)».
Будьте первым, кто оставит отзыв